一、禅与生活

现在欧、美、亚诸州的先进国家，信抑佛教的人越来越多，以佛教理论为显学；并认为根据佛教理论进行修养所成就的禅，是高级的精神生活，是健康身心的灵丹妙药。更有人说在当前光明与黑暗、文明与野蛮、安乐与惨苦，交织掺杂的现实生活中，以禅为内容的实践，是保证人类转危为安、离苦得乐、避免腐朽堕落而不断升华的强大力量。这种认识与论断是极其正确的。当前信仰佛教者日多，用佛教中的禅学来指导行动，使之融合在日常生活中，形成高尚、完美、丰富多彩的禅生活，成了人心所向、大势所趋的大好形势，是真值得人们欢欣鼓舞的!针对这种大好形势，尽量发挥禅的优越性，大弘禅学、高倡禅修、养成禅风，使之成为执不可挡的禅生活洪流，以净化人生，优化人群，正是当前人类的头等大事。笔者有见于此，特写此文，以就正于今之明达。

人们的生活基本上有两种形态：一、由于内心世界贪欲、嗔恚、愚痴的恶性心理，战胜其仁慈、悲愍、明智的善性心理，在生活上自会追求衣、食、住、行各方面的华美与享乐，而其精神为物质生活的奴役，使其人成为庸俗、卑劣、甚至是社会的残渣余孽。二、若其人内心世界的善性心理战胜其恶性心理，在生活上安闲恬静，视听言动，温文有礼，衣食住行，适可而止，其精神生活与物质生活，主次分明，斐然成章，则其人自会为高尚的、大有益于社会的伟人。这两种生活类型，既表现于个人，也表现于整个人类社会。大抵社会由于这两类生活形态的相互渗透、相互关联，而形成整个社会的正与邪、美与丑、乐与苦、进步与落后，参伍错综地表现着。一般是前一生活类型占数量，后一生活类型具质量，两者常相挣扎，互为胜负，而结果是光明正大的后者，战胜腐朽堕落的前者，而拖着社会不断向前发展着。

所谓禅生活，就是属于前所说由善性心理著见于视听言动、衣食住行所形成的优质生活；而且是在此基础上由人性中最基层、最微妙的佛性，在日常生活上放光所形成的高级生活。人是必须生活的，离生活就没有人。人必有其内在的性，有人性才能有人的生活；而人性的本质就是佛性。由此佛性离去尘垢，放大光明，对视听言动、衣食住行进行灵知寂照，就是禅，所以禅本是与生活打成一片的。这种与生活融合为一的禅，就可称之为禅生活。《涅槃经》云:“一切众生，皆有佛性；有佛性者，皆得成佛。”既人人皆有佛性而皆得成佛，故禅生活是带有普遍性的。不过有些人的佛性暂为无明所覆而不显了，不得有禅的生活，但终归是有的。有些人由于过去生中依佛法修习，今生虽未学禅，而自然天性纯厚，尊人克已，爱人爱物，其心地自然寂静光明，其生活自然合情合理，而与禅相冥契。至于有些人研究佛理而勤修禅定，则其生活自然表现出灵明现观而多智，大慈大悲而容物，寂静安祥而有定，大雄无畏而多勇，布衣素食而常乐的最高级最美妙的禅生活。所以禅生活是由佛性展现，而人人皆能做到的；倡导禅风，以净化人生、美化社会、升华人类也是易于做到的。

二、禅生活的意义

禅生活有哪些意义呢?约而言之，其意义有如下三方面：

1、破妄显真，由迷而觉：任何人都有一心。心之一名含有“集起”和“积集”二义。心有“功能差别”，功能就是生起种种事物的潜势力，好象农家的仓库，储藏着能生起许多农作物的复杂种子一样，取譬为名，生起事物的功能也叫“种子”。心含藏许多种子，遇条件引发，生起种种精神性与种种物质性的东西，所以心名“能藏”，也就是“集起名心”的意义。一切事物既由心上自种生起现行，同时即能熏习原来的心，而储存其再生的功能，也就是将它再生的潜势力自种，储存在心地上，这就叫“所藏”，也就是“积集名心”的意义。人们由不了知能藏所藏的心理活动的真性，而执之为有实自体的真我，这就叫“我爱执藏”。具此“能藏、所藏、我爱执藏”三义，佛法称之为“阿赖耶识”，亦名为“心”。心也是由它的自种所生，心生种种事物，不是随意变现，而是遵循此有故彼有、相反相成、相依共存的自然法则而形成的。精神性的东西是由各种精神现象的自种所现起；物质性的东西是各由其自类潜能所现起，这就叫做“由种生现”。种种精神性物质性的东西，既各由它的自种生，同时即能熏习藏种的心，而形成其为再生的自种，这就叫做“由现熏种”。这种由各各潜能的种，生起各各现象的种种物，同时种种现行的物，复熏其为再生潜能的种，这是各各事物自身运动变化的自然规律，心也是遵循这种规律运动变化的。它的藏种生物与受熏持种的功能，也是它自身具备一定的条件，而自然成为种现熏生的助力，这就是佛教里具有充分真实义的“赖耶缘起”。

从赖耶缘起来看人生宇宙的实相，宇宙间所有的人和其它动物，都是由不离内心而有的许多条件综合而成的。例如人是由种种物质成份和种种精神成份有机地组合而成，如果把组合它的各种成份分开，这个人的自身就一无所有，所以它只是以各种要素为条件组合而成的暂有的假象。同时这种假象也时时刻刻因其组成要素的不断变化而变化不停，终成骨灰，无一定的假象可得，所以人是但有幻相和假名，而无实体，这就是佛法所说的“人无我”，也就是“我空”。人以外的种种事物，天地、日月、山河、草木乃至人造的各种工具、各种建筑等等，都是由心上的种种潜能为本质条件和其它协助条件和合之所形成，它的自身除条件外，是了不可得的，这就叫做“法无我”，也就是“法空”。总起来说：人生和宇宙的种种现象都是不断运动变化而无定相可得的，这就是佛法所说的“诸行无常”。既然一切事物变化无常，无有定相，更无定体，如梦如幻，是假非实，这就是佛法所说的“诸法无我”。既然一切事事物物都无定相、定体、空不可得；事物虽有生灭变动，而实无生无灭，虽幻相宛然，而实湛然寂静，这就是佛法所说的“涅槃寂静”。由于一切事物变化无常，故无定法实体，而自性空寂，所以诸法的实相，就是不可言思、不可执著，湛然常寂，而成了西洋某些哲学家所说的“无意识”。《中论》云：“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。”这就说明人生宇宙的一切真相，是变而实无有变，受而实无所受，不求解脱、而自解脱的涅槃妙境。

人生宇宙的真相昭然若揭，人们日日夜夜在实相中过活，却看不见本地风光，认识不到自己本来面目。首先是把由“色(物质)、受、想、行、识(精神)五蕴”，这些物质性与精神性的东西有机地组合所成的人，不知是一种假相，除开其组织成份，连假相都没有，可是偏执此假相为真我，即是“我执”。同时人们由不了知宇宙间任何现象，虽千差万别，而总是自心随内因缘力之所显现，如梦如幻，有而非真，却偏偏于每一幻相执为一实物，用世俗所假立的名言去诠表它，随即执此名言是所诠事物的自体，天名即是天，地名即是地，山名即山，水名即水，广说乃至一切名即是一切事物的体。这样一来把内心现的似有相执为外镜，把幻有的相执为实物，而且用名肯定其为是什么物，颠倒再颠倒，而成为妄之又妄。由于颠倒虚妄，把许许多多的假名当作是一切真正的事物，这样执无为有，执假为实，执一为多，而它心目中的人生宇宙，就只是一团茫茫无边的名想概念，这就是“法执”。既执有我，便会以所执的实法为我所有的环境，若镜与我相随顺，便有乐感而生贪欲；若镜与我相违逆，则有苦感而生嗔恨；若镜与我不顺不违，则漠不关心而生愚痴。由于贪、嗔、痴相续生起，其内心必常有种种不良动机而欲损人利已，损公利私，危害人群，同时自必摇唇鼓舌说种种不善的话，举手动足种种不善的事，而身、口、意三业全属染污。今生有了染业，除当前受报外，还引起来生的种种苦受；同时一面受，又一面作，便引起再后一生的苦果，这样过去、现在、未来三世业报酬引，展转无穷，而人就永远出没以于无边无底的生死苦海之中。这就是不见真实，妄而又妄、迷而又迷的真实情景。

怎样才能破妄显真、由迷而觉呢?那就只有精究佛理，勤修无相禅，使视听言动，衣食住行都成为禅生活才行。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”修禅就是常常观一切法如梦如幻，是假非实，以破妄执倒想。六祖慧能叫人修禅常说：“无念为宗，无相为体，无住为本。”无念就是常常观心觉察，遣除妄念；无相就是不于境上生心，远离种种有相和空相；无住就是离去妄念而内不住心，不取无相而外不住境，同时也不取空相而心不住中间，这样就会扫荡一切颠倒梦想，慧日当空，光周沙界，现见一切真实妙境。《金刚经》说：“若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色”，即是此意。故修禅有成的人，心常清净明朗，现知现见诸法性相，于诸事物不取不舍，而成为从大梦中醒来现见一切真实的觉者。

2、心平行直，道德高尚：古往今来有很多人不注意素质，道德水平低，或陶醉于烟酒赌博，或放肆于花街柳巷，饮食衣服，力求华美，视听言动，纯属染污。有的贪爱财物，诈骗盗窃，人与人间相争相残，打骂之不足，又继之以刀枪杀害。这样的愚行恶行，展转引发，世风败坏，形成社会极大的黑暗面，为人群导致不少苦难与灾祸，实属一大不幸。怎样挽救呢?这只好笃信佛法，努力习禅，使佛性彰显，慧日腾辉，自觉觉他，大家的生活庄严殊胜，而人成为道德高尚的人，风尚成为道德洋溢的风尚，才能收到拔乱反正的实效。

慧能大师说：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”又说：“若欲见真道，行正即是道。”这些话都是说要习禅才能提高道德水平。这里的“心平”是说禅的境界，“行直”、 “行正”是说禅有清净身、口、意三业的妙用。人们的心好象水一样，水因风起浪，波动不平，随即浑浊。若风平浪静。水即澄清而光明，鱼虾悠游，日月映现。人若修禅，自能排除妄念，伏断烦恼，而心自寂静不动，平正不倚。慧能六祖描绘禅相说：“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。”此中前二句是说习禅既不起烦恼造恶，也不用力修善；后两句是说禅的境相是寂寂荡荡，空旷清净，如太虚空，也就是心平的样子。心既清净平正，则于境来随感随应，不假思维，直往直来，而一切生活行动自然恰到好处，这就是所谓“行直”。六祖又云：“汝但离却善恶两边，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”这就是说修禅的人心既清净，则他的一言一行自然方便善巧，如理如律，成为道德完美，轨范人天的觉者，所以六祖又说:“平直即是弥陀。”

3、相尚以德，丰美民安：古人有句格言：“与恶人交，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭；与善人交，如入芝兰之室，久而不闻其香。”这话是教人交友要舍恶从善；同时也显示出人与人间的言行和生活习惯，可以相互濡染、相互熏陶，而由直接或间接的影响形成风尚，由近及远，由暂及久，而使多数人乃至整体归于同化。人们若笃信佛教，专心习禅，自会相互影响，而使少数人的禅生活无形中形成多数人的禅生活，自而风俗纯美，社会祥和，使人群相亲相爱，相敬相让，在欢欣的气氛中，安其居而乐其业。因为禅是以“悲智等运”为内心，以“真俗圆融”为行动，又特别重视世俗谛所摄的伦理道德，故对社会能发生极大的影响。《坛经》云：“恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，苦口即是良药，逆耳便是忠言。”这是说修禅的人具有高度的报恩思想，在家孝父母，爱国尽忠义，以谦让的态度尊老爱幼，以忍辱的精神感化凶恶，而且还要接受别人批评，改正自己错误。学禅的人具有这样的美德，当然就能处好人与人之间错综复杂的关系，而使大家都能在和光照耀下，有文明、有礼貌地生活着。禅就是佛传的“心印”，获得了禅，就是以佛心为心。释迦如来慈爱娑婆世界的众生，特建立以和合为尚的僧团作模范，导引广大人群，去人我自他的分别想，生起慈悲喜舍的无量心，使全球成为亲爱团结的大家庭。学禅的人心地无非，而自会“戒和同修”；忘人我的分别，而自会“身和同住”；常常观照诸法实相，而自会“见和同解”；常以法自乐，而自会“意和同悦”；常有共同语言，而自会“口和无诤”；具同体大悲，而自会“利和同均”。人们有了禅心，自能上契如来慈爱众生的本怀，而有着这么多以和为尚的生活内容，当然人与人间自会休戚相关，不相损恼，而亲密无间，逍遥自在地生活着。同时也自会使人类不断前进和升华。

三、禅生活的丰美内容

1、灵知寂照，妙不可言：空白纸上可以写铁画银钩的字，可以题音韵铿锵的诗，也可以绘五彩缤纷的画。一幢雄伟的建筑，里面有一定的空间，就可以安然无恙地住人和陈列许多物品，阿拉伯数字上的零，是一个空洞而非实数的圈，但它却能起很多的作用，圈的前面加上一，就是一十，若加上二，就是二十，再加上一圈，就是一百或二百，这样不断地加下去，就可以成为由千而万、乃至最大最大的实数。以上几个例子，可以说明空与有的关系。空表面上是空无所有，而实质上却能产生无穷的有。佛法把这一关系研究得非常深透，显示得极为彻底，而有“真空妙有”之说；意思是说妙有就在真空之中，要彻底地空，才能无穷地有。

这里所说的真空，不是什么都没有，而是说空去人们主观上的妄想杂念，烦恼执著，而清净无相，才能显出灵知寂照的禅心。禅心清净无相，却能于事事物物的性相，亲证现观，了了分明。一般人依名想概念有种种我执和法执，生起种种烦恼和所知障，作茧自缚，内蔽本有真心，外障事物真相。若得了禅，离言绝虑，自能于一切事物亲证现观。忘了“天”名，而亲见头上晴空万里太虚；忘了“地”名，而亲见载华岳而不重，枕河海而泄的大地；忘了“山”名，而郁郁苍苍巍然高耸的山在；忘了“水”名，而碧绿荡漾奔腾万里的江河摆在目前。这就是“维摩经”所说；“若人心净，便见此土功德庄严”的实意。慧能六祖形容禅相说：“心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心。”此中前二句是说禅心清净，如太虚空，即是真空；后二句说禅的妙用无穷，是妙有。究竟禅所具备的妙用象什么样呢?那只能说“惟证乃知”。一般人对此没有亲证，认识能力低下，想也想不到它的实况，说也说不出它的具体情景，只能对它依稀仿佛地说，无物不无，无物不有，清净无相，妙用无边。妙用无边者，妙之至极，难以语言形容之也。

2、自在超脱，无往不乐：人们日常在苦乐环境的感受上，执有受者；在对环境的处理上，执有作者，又执此受者作者是支配身体的主宰者，也就是真实的自我。同时常把自然界和社会界的种种复杂现象，依种种名言，而一一执为实物。自我在种种实物的包围之中，也就是在周围的环境中，东撞撞，西碰碰，时时刻刻与外物挣扎磋磨，忧喜频生，贪嗔迭起，而与通于过去、现在、未来三世的业果关系循环往复地勾缠着。由是人们的认识始终为自己妄执倒想的浓云密雾所笼罩而不见真；生命与生活始终在烦恼业报的圈子里转动不停，众苦逼恼之不已，安有自在真乐之可言?如果人们能学佛通禅，就会得“般若三昧”。般若是智慧，净智放光，自能照破颠倒妄想，断除烦恼业障，心体上一尘不染，生活上寸丝不挂，自必超然解脱，无往而不自在。六祖说：“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，是名般若三昧。”这段禅语恰好描述了禅生活在境上无挂无碍的自在相。

成就了般若三昧的禅，在心地上超然解脱，当然在身语的活动上就会随缘任运，无拘无滞。古代许多禅僧，一生行脚，不来而来，不去而去，周游名山大川，饱赏自然美景。有时高山顶上草庵静居，身坐斗室之中，神游大千之外。又禅者观赏花木，则觉“郁郁黄花，无非般若；苍苍翠竹，尽是真如”。游山玩水，则觉“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”。从事劳动，则“担水砍柴，无非妙道”。平常闲居，则“饥餐闷眠，皆饱法味”。出入闹市，则见而无所见，闻而无所闻，与独处空林无异。纵临生死紧要关头，也非常从容安静，所以古代许多禅德往往谈笑之间，安祥而逝。总之，成就了“般若三昧”的禅，则处处解脱，时时自在，而有无穷妙乐，所以玄觉禅师说：“行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然。”

3、万善具足，众美齐臻：禅是一种道德而艺术的生活，是尽善尽美的精神活动。佛法是世出世间一切善法的无尽宝藏，其具体内容不外是“戒、定、慧”三学，而禅是解行相应，统摄戒、定、慧的总持法门，所以六祖谈禅的德相时说：“心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”因为禅是佛性的彰显，所以禅就是以佛性的清净无相为其相，以其最极微妙之用为其用。从戒的角度说，它就是身语意如法如律的活动而纯粹无疵；从定的角度说，它自能如如不动，不取于相，而妙湛圆寂；从慧的角度说，它自能通达世俗胜义二谛所摄诸真实义，而有着一切妙智，故可以毫不犹豫地说，禅是一切善法的总汇。

禅不仅是众善之源，而且它具有丰富的艺术性，有着无穷的美。因为禅不仅是某一个人最高修养上的心灵之美，而且它带有生活上的普遍性，常常表现为佛教文化各种艺术之美。现在暂以中国佛教文化为例：在五台山常常云霞掩映的金碧辉煌的菩萨顶，在应县巧夺天工、观众如云的木塔，令人一望而惊叹不已的乐山大佛，举世闻名的敦煌、云冈和龙门石窟的造像，各地许多香烟燎绕、灯烛辉煌而为海内外人所乐游朝拜的名胜古寺。这些都是佛教艺术表现在建筑雕塑上的美。龙蛇飞动，扬名古今的怀素书法，博得苏东坡高度评价而谓其为“如灯取影、逆来顺往，旁现侧出，出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外”的吴道子人物画，这些都是佛教艺术表现在书法绘画上的美。在文学方面，中国自来有许多诗人词客都受到佛教文化思想的影响，而作为他们写作上的灵魂；甚至如流传中外的陶渊明的田园诗、王摩诘的山水诗，多是把禅意化为诗意，而生动形象表现于吟咏。前者如云：“采菊东篱下，悠然见南山，山色日夕佳，飞鸟相与还，此中有真意，欲辩已忘言。”这直接是描述他活生生的参禅悟境。后者如云：“晚年为好道，归卧南山陲，兴来每独往，胜事空自知，行到水穷处，坐看云起时”的佳句，这俨然是把他修禅的悟境变相地从平淡的生活上来加以描绘了。东坡居士常与佛印禅师往来，他的诗句也常从禅意中来，如咏庐山绝句：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这是把超然于尘埃之外、然后能见本来面目的禅理，用借喻的手法写出这样脍炙人口的绝唱。宴殊词中的“无可奈何花落去，似曾相识燕归来”的妙句，常常为人所乐闻乐道，而盛传不衰，就是他把佛家所说“诸行无常”的实相义，不知不觉地运用到填词的造句上来，而读起来引人入胜，在人生现实的究竟处回味。中国古代的小说，大多数是在佛教善有善报、恶有恶报的因果理论指导下写作的，最突出的是曾列为中国小说四大名著之一的《西游记》，简直把佛学上贪、嗔、痴三毒是魔王，烦恼业报是魔障，清净般若是战胜魔王、扫除魔障的无敌将军的理论，而用神通广大的孙悟空保唐僧西天取经，降伏无数妖精，扫除重重障碍的故事情节，来加以生动而形象的描述，使人读起来是一番活生生的事摆在眼前一样。

以上所举中国佛教艺术各方面的事迹，从外表看，似乎与禅没有直接关系，而实质上它就是中国人社会性的禅生活的表现形式。因为人人都有禅心所依的佛性，人们在聚精会神的工作时，心即专注一境，即有定，有定自有巧慧，这就是佛性灵光的显现，也就是有了禅心。由于禅心的灵机妙用，就自会有精巧绝伦的造作，这是成就卓越艺术的作者一边的事。在欣赏卓越艺术成就的人，只要专心审美，就会引起美感、快感和神妙感，而开发了他自己的妙明真心，自有或多或少的禅相现前。因之，任何一种高级的艺术品，特别是佛教文化中的优美艺术，造作者一定要有禅心的专注，才能有极其精巧的成就，参观者一定要有禅心的灵感，才能有深入的鉴赏，而可统称之为禅生活中的艺术。禅在个人修养上有妙不可言的心灵之美，而在佛教的艺术上则是殊姿异态，灿丽非常，可供万众观赏之美。总起来说，禅具众美，谁曰不宜?

四、积极而正确地树立禅风

如上所述禅生活的意义如此伟大，其内容如此丰美，怎样才能使此高尚生活达到普及、而风靡全球呢?以笔者的管见，人们若欲达到这一目的，就必须在禅的学习上，有正确而充实的内容，在其传播上树立起纯正而健美的禅风。

正确的禅是“解行相应”，“宗说兼通”，“法印”与“心印”的融合。禅的实质就是六祖所说的“般若三味”。般若之智，世人本有，但因妄想执著而不显了，便成迷而不觉，沉沦生死凡夫。人们若欲解脱生死，就必须破迷开悟，成为自觉觉他、觉行圆满的佛，所以佛道即是觉道，学佛就是力行自觉觉他的事。佛所说的种种教法，就是佛陀智慧的等流，依佛智慧等流所说的法，多闻熏习，如理作意，就能为殊胜的条件，引发人们的佛性放光起用，而有般若智生。所以佛陀教人的大法，主要是由闻而思、由思而修；祖师传法也讲“说通及心通”。

人们的迷，主要是于无实体的个体人，执有实我；于缘生诸法，无有实体，而执为实法。觉道的重点就是在无我的个体人上通达无我，在无有实体的堵诸法上通达无法，所以佛在大乘《般若经》中反复阐明我法二空，一切无所得的胜义谛理

。但是要深入理解般若妙谛，必须依《解深密经》中道了义教所说“三性、三无性”的真实义：我空法空是空去“依他起性”、“圆成实性”上的种种“遍计所执”，非依他圆成亦空无所有。如是则依、圆非空，遍计非有，而成为非有非空、真俗圆融的中道实相。悟此中道实相，才能引起不落两边的自性般若，而堪称“说通”，也就是掌握了大乘言忘虑绝的“一实相印”。同时也包括对“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”三法印的通达，而证得文字般若。把文字般若通达的诸法实相义，运用在心地上，而“无心于事，无事于心”，则心自廓然。若有时仍起妄念倒想，则用“念起即觉、觉之即无”的察念功夫。久之，自会“外息诸缘，内心无喘”，而清净寂照，当言而言，不取言相，当行而行，不取行相，达到“无所住而生其心”的禅镜，这就是所谓“宗通”，也就是由掌握了“法印”而获得的“心印”。在教方面，自己如何学、如何修，就如何教人、示人，首先开导他们精究“般若”、“瑜伽”等教义，通达我法二空的中道实相，掌握“三法印”和“一实相印”。主要学慧能大师教化门徒，人如何问，就如何答，显说而不隐语，直言而不暗示，使闻者皆能言下大悟；同时还要学佛陀的大悲心，凡说一法，惟恐听者不悟，再三说、反复说，淋漓尽致，百说不厌，而使听者茅塞顿开，豁然彻悟。此外还要以身作则，导人爱国爱教、尊敬三宝、救济贫苦、戒杀放生，使真参实悟与积福德，两全其美。凡学禅者能如是学，如是教，则自有正确而丰富的内容，此行彼效，展转相引，灯灯相传，而自会油然成风，形成社会性的禅生活。

以上所论是笔者多年来学禅传禅实际生活的总结，有不少人向道心切，前来问法，我为他们讲《金刚经》、《心经》、《坛经》，并融合“瑜伽”教义来谈真空实相，他们都能逐渐通晓，由此入门，而生“文字般若”。甚至有 些男女居士，目不识丁，由于他们决心大，问法虔诚，我以大悲心为他们开示二空真理，一说不解，便举种种譬喻，反复说至百余次，结果都能懂得《金刚经》、《坛经》等宝典的真实义，而向自心求佛，不但入门，且有正确而深入的悟境，见到定慧等持的禅相。故上面所说学禅传禅的内容与方法，有充分的理论和事实为依据，绝非杜撰空谈，愿与读者共勉。（信息来源：摘自《禅刊》）

编辑：明蓝