太上感应篇浅释：例举八组害他之恶（二）

第四组恶：窃人之能，蔽人之善。

窃人之能，就是将他人的功劳据为己有。例如，将别人写作的文章署上自己的名字发表，将别人所想出的策略说成是自己想出来的，将别人取得的业绩说成是自己的业绩等等。蔽人之善，就是将他人的善德或善行隐蔽起来，不让大众知道。善德，是指内心所具备的美德；善行，是指利益他人的行为。例如，某人内在很有德行与学问，领导明明知道，但故意不用；某人勤勤恳恳、任劳任怨地工作，但出于嫉妒，就是不愿意此人的这个优点让别人知道，于是绝口不提，甚至故意诋毁此人。

“能”与“善”是他人获得安乐的因，对待他人的安乐因，要么据为己有，要么加以隐藏、不欲人知。很显然，这样的人内心深处被“不愿意他人获得安乐，只愿自己获得安乐”的丑陋心态所占据着，指望全世界只有自己“一枝独秀”，这其实就是凡夫深重的“我爱执”。只爱惜自己、不爱惜他人，就会将他人的成绩剽窃过来妆点自我；只爱惜自己、不爱惜他人，就会惧怕他人的优点会掩盖掉“自我”，让“自我”失去获得安乐的机会，于是就想方设法掩盖别人的善。

凡夫拼命维护的“自我”到底存在不存在呢？大觉世尊释迦牟尼佛告诉我们，实际上是不存在的。我们之所以觉得存在，完全是因为内心的执著而产生的认知上的错觉。凡夫的心有一个特点——只要内心对某个境生起执著，就会产生这个对境真实存在的感觉，只要内心的执著一直存在，对境的真实感也会一直存在着。例如，当一个人沉溺于电视情节时，就会觉得电视里面的人与真人无异，电视里面的事物与真实的事物没有差别；同样的道理，现实中的一切只不过是一些光影传播到人眼而已，但内心坚固执取，于是这些“光影”就好像成了一个个实有的境，这都是凡夫自心之上存在的根深蒂固的习气。所以，“自我”只不过是凡夫心执著的产物，在真相中并不存在。我们应当反复思维佛陀教导我们的这个殊胜的“无我真谛”，让内心对其生起定解，然后在定解的摄持下，通过禅修，让心能够做到“对境无执”，这样“自我”的存在感就会消失掉。

周国的梁山崩塌了，阻塞了河流，眼看就要发生水灾，晋君就召集大夫伯宗商量对策。伯宗在见晋君的路上，问给他驾车的车夫：“你听说了梁山崩塌之事了吗？”车夫说：“听说了！梁山崩塌了，而且阻塞了河流，晋君才召集大夫您见面商讨对策。”伯宗问：“有什么对策呢？”车夫说：“让晋君率领所有大臣悲伤地哀吊此事，然后就为此事祭祀天地鬼神，这样河流就会通畅，不会发生水灾了。”伯宗见晋君之后，果然这样对晋君说了，晋君照办之后河流果然通畅了。晋君问伯宗说：“你怎么知道这样做可以让河流通畅呢？”伯宗回答说是自己知道的。孔子听了此事之后说：“伯宗的后代不可能再有禄位了，窃取他人之善故。”后来，伯宗果然遇害，伯宗的官位也到此为止，后代果真再也没有禄位了。由这个公案可见，剽窃他人的一句话尚且有如此果报，更何况剽窃他人其它的大功劳呢？

晋朝的陈寿奉旨编写《三国志》时，对丁梁州说：“你如果能借我一千升米，我就为你父亲生前的事迹写上一笔。”丁梁州没有答应陈寿的要求，于是陈寿就没有将他父亲的事迹在《三国志》中作传。陈寿编写的这部三国史出来之后，受到了不少人的讥讽，他后来也遇害了，这是蔽人之善所得的恶报。

江阴有两个书生，负责修订县志。见到老县志中记载了两个节妇的事迹，平平无奇，于是就删掉了。城隍庙有个道士，夜里听到这两个节妇向城隍哭泣着控诉说：“我们一生苦苦守节，死后事迹记录在县志上，现在无端被人削去了。”城隍说：“这两个书生本来命中位登黄甲，享受禄位，现在既然蔽人节义，应该削去他们的禄位。”于是这两个妇女泣拜而去。道士将此事告知这两个书生，他们并不以为然，并斥责道士说妄语。次年，他们果然没有考中，后来二人都愤怒抑郁而死。

第五组恶：形人之丑，讦人之私。

“形人之丑”有两层意思，一是用言语在大众面前形容他人的丑态或丑行，二是用身体表演他人的丑态或丑行，例如在大众面前模仿他人的口吃、驼背或其它生理缺陷等。讦人之私，是指在大众面前指责别人已有或现有的不光彩之事。

形人之丑，讦人之私，或出于幸灾乐祸，或出于嫉妒，或出于想压制他人，总之，都是不希望他人获得安乐，希望他人活得不如自己。

佛陀告诉我们，外境都是自心的投射，就像梦心投射了梦境一样。有福之人，就会做好梦；无福之人，就会梦见诸多恶人恶事。凡夫不明白这个道理，误把外境当成与自己毫不相干之事，将“自他”对立起来，执著为是两个别别他体的存在。这实际上只是凡夫的二取执著所造成的一厢情愿的错觉，这个错觉永远改变不了万法唯心所现的事实。

所以，每当我们见到他人的丑态、听闻他人的丑事时，应该深深自责：“是我内心没有福了，自心才在外境上投射这样的事情。”就这样一遍遍训练，养成习惯。不应该像愚昧的凡夫一样，听闻他人丑事之时，内心立即就兴奋起来，仿佛中了头彩大奖一样。我们要一遍一遍提醒自己：“愿他人不快乐，就是愿自己不快乐；对他人幸灾乐祸，就是对自己幸灾乐祸；我加在别人身上的一切，实际上都是加在自己身上。”

说他人过失的后果是什么呢？就是，说一次自己的福报减损一次，说两次自己的福报减损两次，就这样，我们的福报在自己不断谈论他人的过失中，渐渐丧失殆尽了

。其实，不用嘴上说出来，哪怕是内心想一次别人的不好，也会减损自己的福报。所以，智者应该参透此理，痛下决心，从此绝不谈论他人的过失，内心只持有“愿一切人获得安乐”的善心。

过去有个人叫刘仲辅，在新婚之夜有小偷入室，被刘公撞见，发现是自己所认识的人，刘公对小偷说：“我知道你是贫穷得没有办法了才出此下策。”于是拿了两个首饰交给小偷，并且说：“我不会对任何人提起此事的，你以后也不要再做这样的事情了。”然后就让小偷走了。后来夫人询问这个小偷的姓名，刘公说：“我已经承诺他不说，你以后也不要问了。”刘公离世时，有一个人，先前是无赖，后来开始学好了，穿着丧服，在刘公面前悲伤地哭泣，家人怀疑这个人就是当初刘公放走的小偷。刘公的孙子刘璲，后来做官做到尚书，死后皇上赐予谥号“庄襄”。

过去有一个叫席匡的人，有相面的人说他某年就会死。席匡很是忧愁，有一次遇到人谈论他人的闺门丑事，席匡面对此人，端坐而表情严肃，并且一言不发，谈论的人心生忏愧，于是就停止了，这件闺门丑事因此就没有被传播开来。到了相师预言说他要去世的那年，居然还安然无恙。后来，席匡做官做到了“台辅”的位置。古人说过：“在与他人的座谈之中，如果对面之人谈论他人的是非过失，自己就一人端坐，沉默不语，自然可以消除别人的谈论，这是在行不言之教。”像席匡，就是落实这句话的榜样。

过去有个聂从仪的人，喜欢嘲笑他人。别人只要有丑行，他一定编成诗赋歌谣，使这件丑事广泛传播开来，难以掩盖。因此，他破坏了不少人的婚姻，使许多妇女感到羞耻，让很多本来和睦的眷属，彼此产生了隔阂。后来，他因触犯法律被流放登州而死。

摘自《太上感应篇浅释》（明如居士著）