善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 七、公案 — 理事体用 14.动用不知

筠州洞山良价悟本禅师在冬节时，与秦上座吃果子次。

(缘起于现象界，某冬至时节，禅师与秦上座一同在吃水果类时，突然发语勘验上座。)

禅师乃曰：「有一物上拄天，下拄地，黑似漆

。常在动用中，动用中收不得，且道过在甚么处？」

(有一物上擎拄着天，下垫拄着地，却黑得像似漆。时常在动用之中时，却收之不得，汝说说看，此过错在甚么地方？)

秦上座云：「过在动用中或过在动用中不知。」

(过错出在乱动用中，或在动用中却不知其在动用中。)

师唤侍者掇退果桌。

(禅师不置可否，乃唤侍者撤退果桌，结束对话，秦上座果然不愧为上座。)

(二)玄祥释解

1.前言

佛法贵在能使行者得解脱知见，我们前世有修行，但相信很多都是外道行者，沉迷于有为诸法，认为种种心用、神通就是修行的真实境界，实不知仅得天道种性，升天后，仅是天寿长一点；若天寿尽，照样轮回。故禅修者若无法听闻真正佛法解脱道，世世都是外道一个。因此在修外道法中得世间四禅、或四空处定，而能闻正法者，都能得无上菩提，证得解脱知见，得有余依、无余依涅槃。

世尊在舍卫国祇园精舍常住时，有一千二百五十位圣人常与世尊共住，这些人有耶输陀长者之子师徒五十人，优楼频螺迦叶尊者师徒五百人，那提迦叶尊者师徒二百五十人，伽耶迦叶尊者师徒二百五十人，舍利弗尊者师徒一百人，目连尊者师徒一百人，合计共一千二百五十人。这一千二百五十人，起初也都是外道行者，经佛陀示以正法后，随佛出家，见闻佛陀所说解脱正法后，均证得阿罗汉果，得解脱道。

很多外道行者、世间禅行者，若今生无法听闻到正知正见佛法，深入经藏，永远都得沦为外道，得生天道、仙道，甚至修行到色身气旺，而不能断绝淫欲者，便得入魔道，成为魔子、魔民、魔女等，一入魔境万劫不复。

禅宗行者在修行过程间，禀承达摩祖师之教法：「直指人心，见性成佛。」此处所称的人心，在凡人位称之为习气、心病、个性，在世间禅定者称之为「妄执心用」，禅修行者以我法二执，在色、受、想、行、识等五蕴魔境中，妄执为有，便取其境，以有为诸法为其心用，故此等心若不灭，怎能如达摩祖师所提者，能见性成佛。

谈到禅宗修行次第，是有其一定的轨迹可寻的。一者突破黑漆桶，就如唯识宗所倡言的八识本心，要把第八意识打开，让八识心田中一切种子现起。再来就是八识心田中大翻种子，一切种子如瀑流般地涌出，不是您想念而起，是自然现起。之后，行者一定要行「执杖牧牛」功夫，让这些八识法尘归法尘，不再被第七末那识妄执性所黏，入来无所黏、过无踪迹之境界。当此之后，行者自性显露，已无余习故，能无执着一切法性所起诸法。如此，当行者遇缘应缘时， 就能如实地反应因缘，在反应因缘中又无所执着，故缘生缘灭，诸法即灭却，如是无住、无觉而已。自此之后，行者过着自在解脱的生活，古僧大德称为如如佛。

2.释题

本公案名为「动用不知」，当行者经历过上述所提的修证过程，第六、第七意识仅有其用，无有其妄执性。进一步地，能让第八意识现起，自性佛心具足，已能不鉴照而照的心镜现起。此时行者不经五根、六尘来鉴知一切外缘镜，因已回凡故，全依自性佛心来应一切缘。当此行者空无的佛心，来面对所来因缘之境时，佛心自性的动用间，行者是否能知或尚无觉，这代表着不同层次的修为。

若行者能用自性佛心与诸缘起法互动，这应缘起法者犹是病，此行者在解脱知见上，尚未圆满菩提性，故还有自性佛心应缘之毛病，当然未能达脱黏自在之境地，也可用禅宗语来言：「桶底未脱落」。若桶底脱落行者，自性佛心面对缘来时，可不觉不知。行者也可以进而觉而不应、不知，是谓无知、无觉。诸佛、菩萨都是如此地觉而不知，或称觉而不住，故能当那个世界消殒落灭时，尚能如如不动于心。

不像一些魔王、鬼神等，虽能见世界要消殒，大家却惊恐失措无助。行者佛性如如、不如如，全在这修为上，不在刀光剑影上，不在枝节神通上。所以禅宗祖师大德，勘验您行就是行，不对就是不对，没有让您错认境界的机遇。

有人说中土佛法非佛所说，但佛法就是佛法，在未证得解脱前，非法、外道法亦是佛法。禅宗是达摩祖师将真正佛法传到中土者，所言所语虽不同，但所证与世尊所说无别，当一个真正过来人，就没有分别心，教内、教外，外道、内道，佛法、非佛法，都是过程之间的一个现象而已。祇是要知道的是，我们对于佛性动用知与不知，能否达解脱境界，不与诸缘起分别而已。

行者不要自我肯定，以为能动用知与知而不动，就已成佛了，请问您能有多大的神变？法身是否已清净？化身有无千万亿？能否十方世界来去自如？若无此能耐，不要自称是「佛」，顶多祇是认知诸法缘起缘灭，无有烦恼相应的「觉者」而已，这离成佛还有多遥远呀！

3.语体文解

筠州洞山良价悟本禅师在冬节时，与秦上座吃果子次。

在冬令时节中，有天洞山良价禅师与秦上座吃水果之时，突然禅师想考验一下秦上座的悟境。按语说：此公案缘起于现象界，某冬至时节，禅师与秦上座一同在吃水果类时，突然发语勘验上座。

禅师乃曰：「有一物上拄天，下拄地，黑似漆。常在动用中，动用中收不得，且道过在甚么处？」

禅师发言说：「有一物又不似物，却能够上擎拄着天，下能拄着地，但却不发光明徧照虚空、地上，黑得像黑墨漆一样。此物虽常在动用中，但当它动用之时，您想收缩、摄受它却不能得逞。秦上座您说说看，此过错在何处？」

佛门中被称为上座者，即是长老，又称首座等。大多是出家法腊高而居上位之僧尼。若以出家年岁来分，无腊至九腊，称为下座；十腊至十九腊，称为中座；二十腊至四十九腊，称为上座。对于禅宗而言，在某丛林道场中，有修有证的首席弟子，当被称为上座，而出家廿年以上者，也可被礼称为上座。有的光出家但没有实证的功夫，主要僧腊达廿年以上，也可被称为上座。故上座称呼要看是在何场合，若是禅宗丛林道场中被称为上座，应有所修证的人。故秦上座后面的应答，确实有修证，并不失禅师所望。

按语说：有一物上擎拄着天，下垫拄着地，却黑得像漆。此黑似漆的物性常在动用之中，常在应缘之中，当它动用中却收之不得，汝说说看，此过错在甚么地方？

为什么禅师说此物性在动用之中会有错失？无缘时，起妄想这是凡人之境，有修有证者应不会这样。但当此空真如体遇缘应缘时，会有两种状况，一者觉而应缘，另一为觉而无住，如如不动。前者是世间禅之凡夫，后者是圣人之境界。

秦上座云：「过在动用中或过在动用中不知。」

有实证功夫的秦上座回答禅师说：「若此物遇缘尚会攀缘起心相应，这样是未究竟，故有错失。另一种是心尚未明，但此物性还是遇缘应缘，但自己却浑然不知，在动用中不知，这样也还是没究竟，故还是堕在过失中。在《楞严经》经教中言，受阴区宇中行者，感情领纳作用不去，虽有所得，却不能用；待至想阴区宇，得意生身随缘应缘，但自己尚不知觉，这就是动用中不知之境况。

真正悟道行者应能觉知一切境，能以自性空真如体应一切缘，应一切缘中却无所执取其境，故说菩萨能觉而无住，知而不觉，甚至入心动而不知不觉中，这样应该就是禅宗祖师大德所要求的境界，也是《圆觉经》经教中所说的地上菩萨的随顺觉性，照与照者全都泯灭。

按语说：过错出在乱动用中，或在动用中却不知其在动用中。刚入道位(开悟)行者，心灵通力强，解脱力薄弱，故常乱攀缘，让心随缘乱动用，一般人以这为神通异能，佛法却视此为歧路，有觉知心却不能空一切境。另一种是得悟空后，落入空亡，使心虽在动用中，但无有所知，这也是不好的过失。行者在见道位(四地菩萨位)后，已有般若智慧，故能观一切法无执，当然就能在自性动用中，觉知历历但能无住。

师唤侍者掇退果桌。

禅师看秦上座答得让他无话可讲，又不能赞赏他，所以顾左右而言他，叫侍者把放水果的桌子撤掉，结束了这一出考验的对话。按语说：禅师不置可否，乃唤侍者撤退果桌，结束对话，秦上座果然不愧为上座。

由上述秦上座的答话，我们后学可以体验一下，古代禅德所证到的是什么境况，禅师首肯的又是什么标准。有些外道行者在刀光剑影中学功夫，有些在心力上学功用，实不知佛法是在教您如何了脱一切境缘，不再于生死洪流中沉沦不起，看看古德，想想自己是否能思齐古德。

(2003年10月3日撰于法尔)