信愿法师：秽土修行成佛难，念佛往生净土易

【念佛易生西】秽土修行成佛难，念佛往生净土易

【第五段文法然上人「往生净土易得」之文】

下面继续看第五段文法然上人的开示，法然上人是日本净土宗的开宗祖师，八百多年前的一位高僧。在四十三岁的时候前后读了八遍善导大师的《观经四帖疏》，建立了对阿弥陀佛的真实信心，一生专念阿弥陀佛的圣号，以善导大师的《观经四帖疏》建立日本净土宗，日本净土宗的由来就是如此。请看第五段文：

法然上人《要义问答》云：

【又言于秽土中成就佛果，修行具足甚难功德之教，而回向易往之极乐者，则成佛虽难，往生净土易得。】

这段开示，法然上人是就圣道门与净土门的难易做一个分判：圣道门修学佛法要成佛是困难的，净土门念佛往生西方极乐世界是容易的，说这样的道理。

「言于秽土中成就佛果」，在秽土就是在我们这娑婆人间，经历三大阿僧祗劫的修行成就阿耨多罗三藐三菩提，叫做成就佛果，必须要修行。修什么行?具足甚难功德之教，修圣道门的教法。为什么说甚难功德?因为功德要在法身之中显露。

《六祖坛经》，禅宗六祖慧能大师告诉我们：「功德在法身之中不在修福」。我们凡夫所修的，无论身业、口业、意业的造作，很难说功德，为什么?用意识心修行，用生灭心修行，用分别心修行。意识心、生灭心、分别心，是烦恼心、是虚假心、是不实心。

所以善导大师在《观经四帖疏》，解释《观经》三心第一至心用两个名相来说明凡夫的修行：第一个名相叫做「杂毒之善」，第二个名相叫做「虚假之行」。

「杂毒之善」就是凡夫身、口、意三业的修行，纵然日夜二十四小时虔诚用功，所修的善都称为杂毒之善。杂毒就是参杂贪、瞋、痴三毒烦恼，修行是好，所以称为善。

因为意识心、生灭心、分别心的修行是虚假心，因为凡夫的真心还未显露，与真实心相对应的就是虚假心，所以所修的行叫做「虚假之行」，这就是第二个名相。

「杂毒之善」、「虚假之行」能称为功德吗?不能。标准的说法应该说是福德。如果布施没做到波罗蜜，有布施无波罗蜜，这样是得到福德不是得到功德。波罗蜜是梵语，翻做汉语的意思，就是究竟圆满，就是到彼岸。布施做到三轮体空，这样布施就究竟圆满，就布施到彼岸，也就是布施成就了

。问题凡夫财施、法施、无畏施，要做到三轮体空谈何容易?所以虽修布施，而不到波罗蜜的地步，也就是所修的只是杂毒之善、虚假之行，所以得到福德不是得到功德。

与空性相应、与真如相应，与菩提相应、与无住相应，当然就是布施波罗蜜了，问题是道理要了解容易，但是要做到困难。

【不断烦恼得涅槃分】

每一个学佛的人，什么人不知道要将贪、瞋、痴三毒烦恼伏断?但是以我们凡夫而言，用这一句佛号要把贪、瞋、痴三毒烦恼伏住，都很难做到，不要说断除。可是念佛会打妄想，是凡夫无始劫来的习气，因此正要仰靠阿弥陀佛的愿力绝对救度，使我们不断烦恼证菩提，净土法门容易、稳当、直接的道理就在这里。

昙鸾大师在《往生论注》所说的「不断烦恼得涅槃分」。除了阿弥陀佛的净土教法，其它八万四千法门，还有哪一个法门，这么样的殊胜?没有了。若有，出自任何经教你告诉我。所以确实在秽土，要修持圣道教法成就佛道，是困难的。所以法然上人才会说「于秽土中成就佛果修行具足甚难功德之教，而回向易往之极乐者，则成佛虽难，往生净土易得」。但是所修的功德，回向求生西方极乐世界，往生净土是容易得到的。

法然上人在四十三岁的时候，因为根据善导大师的《观经四帖疏》开宗立派，到了五十余岁的时候，当时日本比叡山，以显真法师为首南都北岭各宗各派高僧大德三百多人，邀请法然上人在京都西北太原这个地方，有一间寺叫做龙禅寺，在龙禅寺的胜林院里，与法然上人经过一日一夜，佛法净土教理的辩论。因为当时南都北岭，各宗各派的行者，受到法然上人主张一向专念阿弥陀佛圣号的影响，不少人归投在法然上人的座下，一心专念阿弥陀佛的圣号，所以各宗各派的高僧大德，大家聚集在太原龙禅寺胜林院，与法然上人经过一日一夜净土教法的辩论，大家无不信服法然上人所说的善导大师的他力念佛思想。尤其是显真法师，感动到亲自手执香炉领导与会三百多人，各宗各派的行者念佛三天三夜，声震山林。因为京都西北太原这个地方，龙禅寺地处偏僻，胜林院四周都是野草。我专程找日本的资料才看见胜林院，是非常简陋的一个道场，四周都是杂草。当时各宗各派都是通宗通教，有学问有道德的人，个个拜服在法然上人的座下，领受法然上人所开示的善导大师他力的教法。所以日本净土宗，经过八、九百年来到现在，一天四海，几乎都是以善导大师的教法修学念佛法门。

在中国因为经过三武一宗的法难，一直到了民初，经由杨仁山的友人在日本图书馆，将善导大师的《观经四帖疏》、昙鸾大师的《往生论注》这些他力祖师的学说回传中国。印光大师才请杨仁山居士，在金陵刻经会刻印流通，金陵就是现在的南京。所以他力的净土祖论《往生论注》、《观经四帖疏》，民初到现在，我们才能够接触到，专门在说佛愿、说本愿的他力念佛思想。自力与他力，只不过是一个观念差别而已。