佛教问答：为什么会有轮回

那天有个居士来到寺院里面问师父，为什么众生死后要进入轮回呢？今天我们就强调一下，为什么会死后进入轮回，我们一定要认识清楚这个根源所在是什么，我们然后找到解脱的方法，这是我们学佛最基本的事，也是最重要的事情，我们必须要搞懂这些事。我们学佛一定要做到悟，照着佛教经典上的方式，我们照着去做。我们要做到尽可能的正悟和解悟。只有这样，我们的修行才是正确的，如果一个佛弟子修行到最后不知道众生为什么会进入轮回，那么可以很负责任的跟你讲，你修行几百劫，还不能解脱

一个佛弟子，想要成就佛道，就一定要有信心，就要决定自己要干什么，这就要有一个环节，就是要皈依，皈依以后选择一个善知识，让其成为我们的依止师父。在这个依止师父的带领下，去学习佛法，这也就说明了你要修行的佛法都是在这个依止的师父下所学到的，这个师父的选择就尤为的重要。依止师父的修行有多高，我们基本上也能够达到他所在的高度，当然也不是特别的容易，当然了，能够成为依止师父的人，修行方面肯定都是有所成就的，对于佛法的领悟也是相当的高的，甚至是圆满觉悟的。

当然了，像佛陀或者说是四大菩萨这样的来到这个世上是为了宏利众生的，他们对于佛法的理解是很容易搞懂的，这样的存在，自己翻翻经书，看看佛陀的教言，就会悟道了，然后假以时日，首先对于轮回，然后对于解脱道都会有清晰明了的理解。并且是因为菩提心的受持，会帮助众生来领悟佛道。这样我们的机缘就来到了，就像是我们很多人，因为往昔的修行，自己的愿力，奠定了自己今世能够究竟解脱，走向菩提达到的机缘。

下面我们进入正题，为什么会轮回。我们常说“归元无二处”。这其中的归元就是归一到原本，像这样的话在佛教的经典中有很多，为什么说离妄就是归真了呢？他是一种回归，是跳出三界的过程，是出轮回的过程，也就是说我们原本是什么是什么过程，真实是什么过程，我们只有找到了，把握了，才知道应该什么样，这一点非常的重要。

所以说，开悟的过程也就是一个悟道的过程，我们一定要知道，佛陀讲到我们是要破迷开悟，我们众生是无明的，是愚痴的，也是颠倒的，这是佛陀给予我们的评价，我们如果能够从中解脱出来，不再无明，不再愚痴，不再颠倒的话那么我们就是一个有觉悟的人，一个有觉悟的人我们就可以把握自己的人生，就清楚明白的知道我们应该做什么样的事情。这样，我们的生命就是一个解脱者，我们在生命中就能够得到大安乐，大自在。这是生命的最佳的状态，这样是生命才是有意义，有价值的。

我们今天讲的众生为什么会轮回，我们本就是一个生命，但是这个生命没有什么，那么为什么就会轮回了呢？就是因为他的心动念了，他在无明的前提下是什么都不懂的，就像是一个刚刚出生的孩子一样，他是无明的，就像是一张白纸一样就这样降生在了这个世界上，然后为什么会轮回呢，因为他着想了，不仅他自己着想了，他所接触的所有的人都要想法设法的让他着相，让他变的是一个为了众生而活的一个生命体，给这个生命赋予了很多的称呼，很多的期望。

让这个原本是一张白纸的生命开始向外求，去判断这个世界的对错，是非，这样，我们的生命就从一个清净的状态，变成了一个外求的生命状态。一个外求的心看待事物是不一样的，但是这所有的一切都离不开一件事，那就是为了自己好。但是众生不明白，这个自己也是外在的，这个自我也不是真实的自我，并不是那个真正的生命本体，至少不是心的本体。就这样，我们开始在现象界进行攀缘，进行努力，去执着。这个过程其实就是在粘附，让我的心灵中的渣滓越来越多

轮回呢，也是要我们有所求，但是不是向往求，而是向内求，向我们的心里求，求我们的根源是从哪来的，这样，我们首先就要对于这个“我”有一个认识，如果你认为这个我是实有，并不是现象界中才有的，那么你就已经迷了，再往深了说一下，就是，我们本身都是有佛性的，本来这个心不懂，我们就可以获得很清静，很自在，但是这个现象界的一切，非要让它动，这一动，就迷失了自我了，一个清净的心明白的心最后变成了一个糊涂的心了。最后就找不到自己了，把假的认为是真的了。如果我们的心不造作，不向外求，我们当下就能够获得大自在，大解脱。

说到底，我们众生之所以轮回，就是我们的心不安分，他总是向外求，但是因为无明的原因，就会造业，而这个业力是众生轮回的动力。众生的轮回就是因为着相了，就是认为这个我是真实的我，然后就开始向外求，让自己的心不安分，让自己的心中装满了贪嗔痴，让自己的心开始肆意妄为，就是自己的心不得悟，如果你能够明白你现在看到的这些都是假相，都不是最真实的，你能够认识到自己最真实的自己的心的时候，你就已经开悟了，开悟你就会明白，向外求的话只能够让自己的心无形的增加自己的负担，所以说，想要不轮回，想要离苦得乐，就要认识到自己的心，做到开悟以后，你当下就能够获得清净，就能够得到大自在。