原始佛教的宇宙观——洪汝诠

“佛说一切经”记载于《杂阿含经》，杂因诵，第十三卷，三百一十九节。这段经文不长，但是完整地表达了释迦牟尼的宇宙观。现抄录全文于次：

“如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。

时，有生闻婆罗门，往诣佛所，共相问讯。问讯已，退座一面，白佛言：‘瞿昙！所谓一切者， 云何名一切？’

佛告婆罗门：‘一切者，谓十二入处——眼色，耳声，鼻香，舌味，身触，意法，是名一切。若复说言此非一切，沙门瞿昙所说一切，我今舍，别立余一切者，彼但有言说，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。’

时，声闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜奉行。”

在上述经文中，一位被称为声闻婆罗门的学者向佛提出一个哲学命题：什么叫做一切？（婆罗门在古代印度属于最高种姓的贵族，他们往往从事宗教或文化职业。）佛回答：“众生的观看器官和他们所观察的对象；众生的听觉器官和他们所听到的声音； 众生的嗅觉器官和他们所嗅到的气味；众生的味觉器官和他们所尝到的味道；众生触觉器官和他们所感受到的外部世界；众生的思维器官和他们所思维的对象，以上所说十二类概念，（也就是所谓的六根，六尘）就是‘一切’这个名词的含义。”

佛在解释“一切”这个名词时，将有感觉和知觉的生物之感觉和知觉器官分析为：眼，耳，鼻，舌，身，意这六大类，又名六根；他们的感觉或者知觉对象对应为：色，声，香，味，触，法，又名六尘。 以上十二类概念中，每一类都是复数。比如，眼，在中文的文字中很容易误解为单数，但是在佛陀的思想中，眼，并非佛陀一个人的眼，也是一群人的眼，也不是整个人类的眼，乃是一切有知觉的众生的眼。所以是复数的眼。

不同的眼，与其观察对象相“接触”，或者说相互作用，就会产生种种不同之结果。对此处所谓 “结果”佛把他们叫做“识”，六根与六尘的相互作用，就产生了六识。显然，这里所说的六识中的每一类“识”，都是复数。“识”的另一种说法叫做经验。

举个例子：一个青春健康的男子，一只饥饿的老虎，还有一只蚊子，在他们感知范围内，有一位青春性感的美女。在男人的感受中，他看到的是一位可爱的异性，美女性感的声音，皮肤的颜色，性感的身体都可能引起这位男子的注意。而在那只老虎的眼里，美女只不过是它的一份肥美的大餐，它根本就感觉不到美女的性感。在蚊子的知觉里，美女只不过是它可以吸血的对象——它不会去分辨美女的肤色和形象

。也就是说，同一个物体——美女，与三个不同的生命体（男人，老虎和蚊子）的感觉器官相互作用所产生的结果各不相同。男人的感觉不可能取代老虎和蚊子的感觉。所以，在此处不能说哪一类众生的感知是正确，哪一类众生的感知是错觉。而世界的景象就是所有众生“识”的总和，经验的总和。 总和换言之就是“一切”。 这就是佛对“一切”的解说。

释迦牟尼正面阐述了他的“一切观”（也就是世界观，宇宙人生观）又从反面加以论证。

佛说：假如有人要否定“沙门瞿昙”（也就是释迦牟尼自己）对“一切”的解说，并提出另外一种对“一切”的解说，那么他只是提出了一种经不起推敲的理论。倘若深入研究非佛所说的“一切观”，就会发现这种人自己都不知道自己在讲什么。为什么这样说呢？因为他的所有学说和思想都已包含在佛所说的“一切”的范围之中，他的境界也逃不出佛所说“一切”的范围。佛所谓“一切”，是无量无边之六类根，与无量无边之六类尘，相互作用所生无量无边之世界。这是众生感觉和认识世界的极限，它的极限是限制在经验范围。佛不研讨超越众生经验范围的事情，因为那不是众生的境界，当然也不是我们的境界。