心经，就是六百卷般若的心，就像我们人的心似的，所以你要是把六百卷那么广阔的，用极简单的观照，能够进入它的中心，六百卷般若的中心。其实般若就是心，般若即是心，智慧是没有形相的，慧有什么形相?没有的。但是因为这个心有体、有相、有用，这就是我们讲大方广佛华严经的体、相、用，就是般若，三个合称为般若。譬如我们讲大乘起信论(讲华严经之前跟大家讲过大乘起信论)，自己的心来起个信，信自己心!什么意思?因为我们从来没相信过自己的心。

佛教导我们，我经常问道友们，或者问人家：你信佛没信佛呀?一般的人说你得信佛，信佛是信佛的像吗?信佛的心吗?信佛的经典妙用吗?我们经常问人家有信心没有?这个不是信佛了，说你自己相信你的心不?就这么个意思。心即是佛，信心即是佛。我们在华严经里头常常讲智，智是理的用，理上的用，就是把自体、心体变成智慧的妙用，完了心还照于理，这就是般若含义。

【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】

观自在菩萨，咱们在法华经中叫观世音菩萨。我自己这两天就在想，为什么心经中要叫观自在菩萨呢?为什么法华经里头普门品中要叫观世音菩萨呢?这些圣人他们的德号是按他所做的事业来起的。这个观自在是不是自己在修?修成了，就自在了!但观世音不是这样的，他度别人，度别人修，感化、教化、教育众生的。

这才叫真正的观自在。菩萨是通称，一般的菩萨叫菩提萨埵，叫觉有情，让一切有情众生都觉悟的意思。所以说菩萨是通称，而观自在则是别称，我把它分成了一个自度度他。在印度话叫婆卢枳底湿伐罗，婆卢枳底湿伐罗翻译成中国话就叫观自在。这个话咱们现在通常讲的就是，谁观，谁自在!你不观，你就不自在。观就是思想、思惟修。我们每人都在观，看你观什么?这个观是指你能观的和你所观的，所观是境，能观是智，智照境。等你观通了，你就自在了;观不通，你就还不自在。

人人都是观，但人人观的都不自在，不能够唯物，要观到十方世界圆明无碍时，那就成就了。而我们现在不能够这样的观，我们观的都是俗谛，观什么执着什么，不能够自在，也不能够解脱。就是能观的智慧(般若智慧)和所观的境，你怎么认识的。就是能观观于所观，你观的世间上的，你怎么认知的?你又是怎么认识的?你怎么知道的、怎么了解的呢?这文中说观而后又照，这一观照就见五蕴皆空，观即是照。观，看个什么?这是眼睛看，菩萨他用他的智慧照见，那个照无所不能。就象一个灯，晚上黑暗的时候，你点个灯，把屋子照亮了，能照的是灯光，所照的是屋子境界相，两个即是一个，有光明就能破除黑暗。观，就是你用智慧认识世间，乃至认识出世间。世间、出世间一法不立，万法皆空，那你这个观就是成就的。