关于佛法，本来是无话可讲。因为一切众生，本具如来无漏智性，可惜大家不知道，于是认妄为真，不停地向外追求，所以迷失了本性。

为此，释迦老子出生于世，为我们说权、说实、说圆、说顿、说大、说小，滔滔不绝，后人总集为三藏十二部经。其实所有的佛法，讲来就是一句话：都是为了明心见性下注脚。也就是说，各宗各派的修行目的，也不过是为了明心见性。

什么叫佛性呢？佛性乃一切之根本，在众生身上称为自性；因为它是成佛的根本，所以又叫做佛性；同时因佛性是一切事物的根本，一切事物离开我们的佛性不能成立，所以又称为法性。

其实，说来说去，还是我们的自性，所以叫一真法界。学佛就是要认识我们的佛性，认识宇宙生命的本质，即明心见性。佛教的宗派虽多，修来修去都归于此。所以说，方便多门，归元无二，都一样的。

我们的佛性不在别处，就在一切作用处。所以明心见性并不难，因为我们时时刻刻不离这个自性。离开佛性，我们就不能动弹了。

现在我们能够走路、能够穿衣吃饭、能够工作说话，这都是佛性的妙用。就是我们自个儿迷惑不知道，因为我们总是着外境，取外相，所以迷失了自己的本来面目。

其实我们的佛性时时刻刻都在放光，所以说“道也者，不可须臾离也”，大道啊离不开，离开了就不行了，离开人就死了，人就不能动弹了嘛；所以“可离者，非道也”，假如可以离开的那就不是大道了，就不是佛性了。

佛教的宗宗门门都是互通互摄，都以明心见性、解脱成佛为宗旨。也可以说，本来没有什么宗派，为了众生的需要出来了宗派之别。因人有八万四千烦恼，佛陀在世时，讲教理，对机说法，说八万四千法门。

这八万四千，不是个具体数字，是印度人的一个说法，就象我们中国人说成千上万，是个大体数。

因有那么多烦恼，佛也就说了这么多对治烦恼的法门。其实，佛说一切法，“如筏喻者”，就象是过河的船哪，船的作用用来渡河，渡过河之后你要上岸啊，你要离开船，不要停在船上啊。

所以说法无实法，根本没有什么实法。因此《金刚经》说“所谓佛法者，即非佛法”。佛法没有实法，实实在在的法没有，对机说说的，如“拈黄叶止小儿啼”，没有实在的东西。

因为一切众生本具如来自性嘛，要什么佛法啊？大家本来是佛，只是不知道罢了，于是向外驰求啊，追求物质享受啊，造业受报，在无生死当中，冤冤枉枉受生死轮回之苦，所以佛要出世指点我们。

这里我们要知道一切法都不实在，都是借来用用的。我们要明了自己的个性，去觅一个合适的法，一门深入地修，就能成就了。

——元音老人