妙华法师：《六祖惠能说》之自性含万法

自性含万法（图片来源：资料图）

“善知识，莫闻吾说空，便即著空。”各位善知识，你们不要听我在讲堂里讲空，你就执著于空。如果你执著于空，那就叫法执。在修行人当中，有声闻乘的、有小乘根性的、有二乘根性的，他听闻了佛法悟到空性了，看人间如火坑，然后剃发染衣，到泉边林下打坐，打坐以后，悟到空性，住在涅槃的法乐当中，不出来，不去弘法利他，不去渡众生，这叫小乘。他作了一个自了汉，自己一个人划着舢板走了。对岸凶凶打打，他不管了，这就是自了汉。大乘佛教是要和大家同船共济，不能把任何一个众生拉下，所以我们在念诵《普贤菩萨行愿品》的时候，当中就有一段说，“菩萨成佛时，不舍众生”。众生是他的菩提之根，用大悲水去浇灌他，菩萨才能结出繁茂的花果。这说明什么道理呢?菩萨这个概念翻译成中文叫“觉有情”，翻译成使动句，就是“使有情觉悟”。如果有一个菩萨他贴了菩萨的商标，举着菩萨的旗帜，他不去度众生了，这个菩萨还叫菩萨吗?他就不叫菩萨了，他就下岗了，他就失业了。如果这佛不讲经说法，不度众生了，这个佛就应该打离职报告了。为什么呢?这么多众生还等着你去度，你不度了，你成了什么佛?你孤单单地成了佛，你不寂寞吗?孤孤独独地在菩提树下成佛，那是很寂寞的。所以说，佛和众生永不分离，成佛和降魔永不分离，菩萨和发心永不分离，都是一对，永远不分开。大家在这个地方在要悟进去。

“第一莫著空，若空心静坐，即著无记空”。这是说一个人在参禅打坐的时候，不要空心静坐，如果空心静坐，就叫无记空。无记就是像木头和石头一样。那人在这里打坐，说我定功很深，深到什么程度?深到像木化石，深得象一个榆木疙瘩。那你那个打坐又有什么用呢?因为你没有参究的本心，没有拿钥匙透过禅定的办法，打开自己的心智，没有明心见性。不要在那顽空，守住一个空，是不对的。“善知识，世界虚空，能含万物色像。”这里是在打比喻了，说各位善知识，你看看，世界无量无边，充满了虚空，里头包含着万物色像。色，这里不是男女之色，指的是物质。像，是形相，日月星宿、山河大地。

“泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。”这是说我们世人的心如果悟到空性以后，和山河大地、日月山川，等同虚空，没有任何的障碍，都是透气的，都是通透的。我们的心量像虚空，我们的佛性像虚空一样。

“善知识，自性能含万法是大。”你如果敞开自性，悟到自性能够包含万法。不管是显教、密教、禅宗、净土、南传佛教、藏传佛教、韩国的佛教还是日本的佛教，你的心里头没有滞碍，都能够用缘起的法则了解它的因缘生灭，那你的心就能坦然了。可是我们的心有多么的狭小呢?我们拜了一个师父，就拜了一个干爹；拜了一座庙，就买了一座房子。我们总认为自己得到的永远是好的，看到别的东西，我们心里就会排斥。这说明我们的心量太过于狭小了。

“万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著。心如虚空，名之为大，故曰摩诃。”如果见一切的恶人和善人，你的心里头不取不舍，既不染到恶的外缘，也不住于善法。心里头不要染往，像虚空一样。做了善事不求功德，见到恶人，我不随着你去，就像池塘里的莲花，犹如莲花不著水，亦如日月不住空那样去修行，你的心就对了。佛的法身非常大，大得无边无沿。我们没有办法表达佛的“法身”虚空没有边际，所以安了一个假名叫虚空。大海没有边际，我们就安了几个假名叫东海、南海、北海。我们自己给它安了一个名字，便于我们认知，海本身要不要这名字呢?它本身不要。诸佛菩萨亦复如是，他不要这些假名假相，不要名字。梵语叫摩诃，摩诃就是大的意思。

“善知识，迷人口说，智者心行。”愚蠢的人，每天在嘴里头讲，在说。但是智者是用心在行道。凡夫在用嘴说，智者在用心行。“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。”惠能说，又有迷了心的人，每天在那里空心静坐，断掉自己所有的念头，自己认为自己这是得了法了。其实呢，是住了顽空了。“此一辈人不可与语，为邪见故。”这样人，没有见性，这样空心静坐是邪见，你和他探讨佛法都没有办法探讨。因为他没有启发自性的心智，他在那里空心静坐，那是要不得的。“善知识，心量广大，遍周法界”我们凡夫众生如果启发了自己的心智，我们的心量就非常得广大，遍满了法界。“用即了了分明”，如果用的话，就了了分明。比如说，这里举行讲经法会，你看着我，我看着你，我的法进入你的耳朵，灌入你的菩提心当中。了了分明，一句是一句，有方法，有境界。你听了以后，心里头象喝了甘泉水一样，了了分明。

“应用便知一切”，这里讲了一个用的问题。一个人有智慧，不是把智慧放在家里，装在心里，二是要用，就像钱一样，你是穷人还是富人，只在用的时候才能分得出来。存在银行里头，你是穷是富都没有关系，用才有价值，不用就没有价值了。智慧也是同样的。智慧是有表现方式的，我们会写字、会画画、会讲经，我们做事情做得非常的美妙、圆满、这就是智慧。智慧有表现。你说你有智慧，你每天坐在那里，那谁知道你有没有智慧呢?所以说，智慧要用。

“一切即一，一即一切。”这两句话是《华严经》的境界。《华严经》有四重玄门：事无碍、理无碍、事事无碍、理事无碍。这句话的道理是非常深的。为什么叫一即一切呢?大千世界是一，这个一就是一切，包含着万事万物。我举起一个手指头，手指头里就有虚空，一即一切，一切即一。这个道理要悟透了。在凡夫眼里头看，多就是多，少就是少，多和少是截然不同的。在诸佛菩萨的眼里头看，少和多并不能够截然分别，要用心去悟。

“去来自由，心体无滞，即是般若。”惠能说，一个真正的大修行人应该自由自在。我们盖的房子，房子有大门，正常情况下，我们从大门里头进出。但有时候，我们会留一个后门，那叫方便之门。我们不但开了一个后门，我们还开了很多的窗户，要透气、要采光。一个人的心体的智慧就像一座房子，不但要有正门，还要有方便之门，还要通气、采光，不能够死死地守在那里。说一个人有智慧，说白了，就一句话：大智慧要变通。我们在人世间，山河大地、泉源河流，党、政、军、工、农、商、学、兵、文化、教育、科技、卫生，如果你用一种不变的东西应对外部的世界，你就死路一条。在用的时候，你就要变通。“心体无滞”就是自由出入，收放自如，心里头没有滞碍，这就是大智慧。有了大智慧，才能够成就众生，没有大智慧，就不能够成就众生。所以说，我们各位不要把智慧看成是一块豆腐，看成是一块冰块。智慧是变通的，我们从内里头要用功夫去证得智慧，发明自己的佛性；从外部在用的时候，不要迟疑。怎么叫不要迟疑呢?在这里我又要讲到了戒本了。第一条原则：虽然我们大家受了三皈五戒、八戒、十戒、二百五十条戒、三百条戒、六重二十八轻、菩萨戒……这么多的戒法，但大家心里头要非常的清楚戒的目的。对于自身来说，戒是为了让我们清净。怎么样清净呢?这种清净是禁止的，是对外不要造恶，对内不要妄动。内外环境就清净了，我们的心就会清净了，所以说戒体的本体原则是为了自我清静。对于一个僧团来说，是为了正法住世。大家千万要记住，不要为戒而戒。不要说我这也不能吃，那也不能做，我这也不能干，那也不能说，把自己捆的死死的，好像百无所能，什么都不能干了。如此一来，不但你的人失去了自由，而且你的心性也被牢牢的束缚住了。

这个原则怎么样掌握呢?这就是戒和法的关系。戒是外在的形式，法是内容，戒是堤坝，法是江水。为什么要垒堤坝呢?是为了受制这个江水。不要为了垒坝而垒坝，没有水你垒一个坝有什么用呢

?没有意义了。戒和法之间是有内在的联系的，戒是为了法的清净，法是为了戒的受持。释迦牟尼佛在觉悟的十二年间没有制定戒，他看见有人前来出家，他说善来比丘，须发自落，因为人的善根非常的成熟。后来随着僧团的增加，不断地有人触犯王法，不断地有人违反人类的道德，释迦牟尼佛才一条一条开始制定戒律。制定戒律的目的是为了正法久住，是为了让众生的心念清净，不造恶业。我们一定要把它的形式和内容领会变通，不是为戒而戒。作为出家众来说，我们更不能够为了接受别人的供养而去持戒。中国佛学院有一位学生，毕业以后分配到云居山，见了老和尚以后，说：“我是大学毕业生，你一个月要给我三百块钱。”老和尚说：“我们连生活费一个月才只有十六块钱，你要三百块钱，我没有办法给你解决。”他说：“你没有办法给我解决，我就还俗。”还俗以后受尽了种种的磨难。他原来在佛学院给别人当班长，头剃的最光，袍子穿得很整齐，裤腿绑的紧紧的，表面来看是一个很修行的人，那为什么在遇到逆境的时候心里就不能转化过来呢?他那就是为了供养而持戒。为持戒而持戒，不知道戒的本质是什么。

所以，我们各位在学习佛法的时候，一定把形式和内容，把共修和自修等等若干种关系融汇贯通，才有办法。如果不这样去融汇贯通，修行就成了一件苦恼的事情了，越修越苦恼，越修越苦恼。我曾经看到很多的比丘、比丘尼，见了人脸上都没笑容，好像别人都欠着他的债，自己连笑容都没了。又像那企业里头的老板，好像别人见了他都是去借钱似的，拉着脸，一点微笑都不敢露出来。那没有必要，那就把佛法学成死的啦。如此一来，佛法就没有办法流通了。我们应当外现僧人相，内秘菩萨身，要把佛法活学活用，而不能够学成僵化的，教条的。我们每一个人在听闻经法以后，要各个关心自行，把佛法吸收消化，从自己到别人，使整个佛教呈现一片光明、生机的状态，这样才有办法。