不贪欲

经云：诸苦所因，贪欲为本，与无明共为起三界轮回之根本烦恼。

贪欲者，大致分为贪取、贪爱、悭贪三种，为十恶之一，三毒之一，十大烦恼之一。不知足之贪心，于国土、人、财、物，总想占有及控制，贪而无厌，是名为意贪业。

无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，无贪嫉则一切群生不相伤害，贪者必自相害，亦诬谤于他人；世间人为钱财相诤，父与子诤，兄与弟诤，妻与夫诤，知识朋友共诤，或诸家内外共诤，彼此背后之恶说，都是由贪乐所致。世人为钱财相斗，王者与王者斗，道人与道人斗，商家与商家斗，士人与士人斗，各人相骂或相杀害，都是贪的缘故。人为钱财而相欺，口相欺，身相欺，意亦相欺，为贪欲所奴役，甚而以贪获病，乃至丧身。

佛陀对贪的比喻在《百喻经》卷三之「奴守门喻」中，有这样的开示：「以前有一富人，将要出门远行，他命令奴仆好好看守门户，亦要好好看管系驴的绳索，不要让驴跑掉。主人走后，邻家请来了做戏的人演剧，唱及弹都很好听，这守门奴忍不住出门观看戏剧去，但想到主人临行嘱咐，要他好好看守门户和驴子，于是他就把锁门的门板放在驴背上，再把绳子系于驴上，然后紧紧牵着驴看戏去了。戏毕回家，家中财物尽被贼人偷窃一空，主人回来后，十分震惊，查问财宝所在及事情真相，奴仆答曰：『主人，你只叫我看管门、驴及索，我都办好了，这三样东西并无损减，其他事情我一概不知了』。

主人听后气得七窍生烟，大声责骂他说：『你这笨蛋，留你守门，目的是保管家中财物，你守着门，而财物尽失，那留着这门有什么用呢？』看门而不看贼，于事何益？是故大家应当摄心，守护六根的「门」（眼、耳、鼻、舌、身、意），勿令六尘的「贼」（色、声、香、味、触、法）入侵，如果大家不奉佛教，贪求利养，虽然静坐，心意却贪着名利食色五欲，为色声香味之所惑乱，令无明覆心，正念觉意道品功德全都失散，就如牢守着驴子和贪爱的绳索，大「门」却开了个洞，让「贼人」乘机溜入，把「财宝」偷走。」

贼人是魔王，贪欲是罪恶的根源，魔王时刻以贪欲引诱我们做坏事，稍一不慎，即堕其圈套。

日常生活中，「贪取」的祸害多不胜数。《论语》里，「子张」之「见得思义」，是儒家的戒贪学说。「子张」见到有利可得时，立刻想到，是不是本份所应得的，是不是合于道义的，所谓不义之财不可贪。现今社会很多罪案，都是由贪引起，政府官员贪污舞弊，市民莫奈其何，于是有廉政公署的诞生，重现宋朝大官范仲淹「一家哭何如一路哭」的大公无私宏观政治理念；不法之徒针对群众贪的心理，想出五花八门的行骗方法，如赌局、做会、假伦敦金、网上银行骗案、乃至街头兜卖假货、兑换假钱及跌钱等，招致损失的人都起于贪心，证实贪字变贫的真理。

不但财不可贪，色、名、食、睡都不可贪。贪色的祸害，在「不邪淫」章里已说得很多，现再补充说「捉黄脚鸡」的事，骗徒利用美色引诱事主行淫，然后女子的丈夫出现，反诬捏事主诱惑良家妇女，向事主勒索金钱，否则就报警拉人，被屈者因贪色而自取其咎，有冤难诉，惟自叹倒霉；贪名也不是好事，所谓人怕出名猪怕肥，人出名以后，原来的敦厚气质被外来的吹捧改变为傲慢冷酷，只懂向上攀缘，对人的爱心没有了，为追逐名利权势，不惜笑骂由人，折损己福，相反，孤臣孽子，不为上级宠信，不为父母喜爱，常怀着危险戒惧的心行事，所忧虑的比一般人深刻，这样的人容易成为一个通达事理的人；食不可贪，所谓厚于味者即仁道薄，仁道薄者豺狼心兴，为口腹而杀生造业，触犯仁慈；睡也不可贪，除正常的睡眠外，贪多睡易堕无明、懈怠。

《十善业道经》云：若离贪欲，得成就五种自在。

一、三业自在，诸根具足

二、财物自在，一切怨贼不夺

三、福德自在，随心所欲物皆备故

四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故

五、所获之胜物，过本所求百倍殊胜。

不嗔恚

瞋恚者，从违逆不顺心引起，是对违背自己之有情，生起怨恨，使身心热恼，不得平安之精神作用，为瞋、忿、恨、恼、嫉、害六根本烦恼，是三毒中最重，九十八使中最坚（注一），诸心病中最难治的一种精神病态。

佛言人于世间，常喜瞋恚不调和，见恶者瞋，见善者亦瞋，见愚者恚，见贤者亦恚，饥时瞋恚，饱亦瞋恚，不别善恶，但欲瞋恚。战争都由瞋恚贪心起，所谓春秋无义战，穷兵黩武的野心家，令生灵涂炭，国亡家破。一部廿四史写尽人性贪婪、瞋恚、丑恶，若不贪权势，不会为侵占别人权益而掀起战云，不为报仇雪恨，不会雷鸣金鼓，骞旗斩将。由于互相杀伐，令流转不息，起烦恼而造业，肩负「继往开来」的轮回二重任务，循环不已，所以云三毒乃毒蛇猛兽，务必清除。瞋恚更得五恶，一是为瞋火烧身，二是自我恼乱，三是卧起便不安稳，忧恚杀人而自杀，四是入太山地狱中，经历万千毒痛拷治，五是从太山地狱中出，生为人时，面目常恶，颜色萎黑黄熟，恶人的丑色，皆从过去宿命喜瞋恚所致。

恰如《地藏经》说：「若遇瞋恚者，说丑陋癃残报。」瞋恚之人，说话不尽不实，行为不正大，不肯认错，无忏无愧，心怀秽浊，伤害人命，无有尊卑，眼看到的尽感不善，把自己困在黑暗之世界中，感到天地无光。瞋恚的人，罪根增长，一切世人皆不欢喜看见他，为现世水火盗贼，恶王怨敌等发难。又瞋心一起，于人无益，于己有损，轻者令自己心意烦躁，重则肝目受伤，问题不可谓不严重。

佛说众生为何不得涅槃之乐？因瞋恚火故，瞋恚之火能烧尽一切功德，烧一切戒，瞋心又如雹，能坏善谷，瞋如大斧，能斫法桥，如毒蛇在室，不除去则会害人，一念瞋起，障百法明门。瞋恚除障道外，对我们处事及交朋结友，影响致深致远，瞋恚者气量狭窄，不能容物容人，成不了大事。

瞋恚之人，容易发怒，不能有效地控情绪，遇事未弄清楚，即生冲动，稍不如意，便暴跳如雷，令人生畏。彼人适应能力低，神经紧张，书空咄咄、胸襟浅薄、常生猜忌、恐惧、沮丧、哭泣，对人对事缺乏安全感，大家不喜与之交往，在社会上常吃眼前亏。近代语的低感情商数（低EQ）、狂躁症、情绪抑郁及思觉失调等都市病，大都是由瞋恚引起。瞋恚者更喜嫉妒、辩论及斗诤，以是为非，以非为是。

佛说因贪欲心行十恶者堕于饿鬼，愚痴堕地狱，憍慢堕阿修罗，瞋恚堕畜生、受毒蛇蝮蝎、蚑蜂百足、含毒之虫等身报。

昔日有一沙门，行到草间时，听到虚空有人呼唤他，沙门甚觉奇怪，四出找寻声音来源，惟不可得，再有声言：「你莫惊慌，过去我是阿耆达王，因为堕到蛇身，所以求你为我说经，令脱此罪身。」沙门说：「阿耆达王建塔造寺，供养功德岭巍巍，当生天上，为何会堕落畜道呢？」蛇答：「我因临终时，侍人为我持拂驱蝇，久之因疲倦的原因，拿着的扇子堕到我的面上，那时我心生瞋恨，随即命终，因此一念，遂受蟒身。

因生前多作福力，所以知道因果，今特求沙门，为我说归戒，即可脱蟒身，生于天上。」时道人随即为说经，蟒蛇一心乐于听法，不食七日，就此死去生到天上，数月后持花散佛，众人看见，甚为奇怪，蛇在虚空报说：「我是阿耆达王，蒙道人给我说法，令生天上，今特来奉花报佛恩耳。」由此大家知道，临命之人，侍卫病者傍侧的人，不可不护病者之心。（《众经撰杂譬喻》）

安息国王正后有一位太子，以孝行称名，克意好学，对于外国典籍及七曜五行医方异术，乃至鸟兽之声，无不综达。国王死后，传位给太子，太子深感无常苦空，办妥丧事之后，便把国家让给叔父，出家修道。到处云游，遍访其他国家，到中国后，不久即通达华语，宣译众多经典，改胡为汉，先后所出经论有三十九部。尊者有一位同学名法行，出家比他早，精进修行，但对施主施食不均匀的时候，每多怨怼，尊者屡次劝谏，法行都不肯改，过了二十多年，尊者向法行告辞，声称往广州偿宿世之命债，临别之时，对法行言：「你精勤修行不在吾后，而且明经施教，广为人说法，但可惜性情多瞋恚，恐怕命终会受恶形。倘我能得道，必当度你。」

尊者到广州后，适遇广州寇贼大乱，路上逢一少年，见到尊者，即拔刀在手，忿怒大骂：「真得汝矣」，尊者面无惧色，笑说：「我前生欠你命债，今特来还你。」说罢引颈受刃，贼人亦真的杀死他，围观的人莫不称奇。尊者之神识，仍然生在安息国，为王太子，即今时之安世高。安师长大后，亦游化中国宣经，是时乃灵帝末年，安师往江南弘法，对人说经过庐山时，要去度化昔日的同学。行至亭湖庙时，同行有三十余只船，带备很多牲口同往祈福，人皆说此庙神祇非常灵威。是日庙神显灵，嘱咐庙祝到船中，礼请安师入庙中谈话，安师入得庙中，神对他说：「过去曾与你一齐出家学道，今为庙神，因前生布施故，得到今时信徒丰厚的供养，这里周回千里都是我的管治范围，因前生瞋恚，所以堕此神报身，今日寿缘将尽，而形丑长大，若然在此地命绝，恐怕会将江湖秽污，我当往山西泽中舍命，但身灭后恐更堕地狱，我有绢千匹及其他杂宝，请你代我立寺营塔，使我能生善处。」

安师请这位神灵现形相见，神从床后出头，原来是一条大蟒蛇，安师对蟒蛇说法后，蛇悲泪如雨，然后隐没。安师取绢物后辞别而去，舟侣扬帆，蟒蛇登山送别，师亦以庙宇之物建造东寺，为蟒蛇修福。安师去后，蟒神果然当天便命尽，傍晚时候，有一少年，上船长跪安师前受咒愿，然后不见。安师告诉众人，适才之少年乃庙神，已经离恶道。从此以后，庙神不复灵应了。后人在山西泽中，见一死蟒，头与尾共有数里长，浔阳郡蛇村之名，由此而得来。

安世高尊者与法行法师的公案，在佛门广泛流传，给我们很大的启示。法行法师明经施教，是一位精进的修行人，只因计较供养不均而生起瞋恚心，殁后即堕畜道，尤幸过去修行，知道忏悔及求超，藉安师之力及舍财造寺之福德，方离恶道。我们凡夫的贪恚欲念，此落彼起，前仆后继，何止于一，若不猛省回头，冥冥前途，诚为可怕！

《论语》夫子曰：「伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。」殷商时，孤竹君的两位儿子，让位而逃，对于过去曾经对不起他们的人，并不怀恨在心，大幅调低与别人之间的仇怨，得贤者之名，是儒家戒瞋的典范。

不愚痴

愚痴者，不是指愚劣蠢钝、绝无所知的人，而是指邪见、颠倒见者，是故愚痴又名邪见业。尽管才高八斗，学富五车，七曜五行，医方异术，样样精通，过目不忘，世智辩聪，样样过人，但不信三世因果，不信六道轮回，信人死神灭，认为世间无可招结果之原因，亦无由原因而生之结果，故恶不足恐，善亦不足好，此种无有后世等拨无因果断灭谬见，是名愚痴，是邪见中之最邪者。

以定命论或宿命论为因果关系之终极，认一切世间物理现象的色法和精神现象的心法为定数，是故一切事皆听天由命，不思进取，守株待兔，如初期之袁了凡先生，听了熟习《邵子皇极数正传》的孔先生为他推算终身休咎，知道妄想无益，故心如止水，澄寂无念，便为数所拘，不明白不定业是可以转的道理，亦名愚痴。

信世间由神主宰控制，于是杀生祭祀鬼神，求趋吉避祸，或求生天上，不行正法，亦名愚痴。佛在《长阿含经》卷十六中说：「即使奉事日月水火神，得到眷顾而生梵天，最后都不得究竟的好处。」世尊亦说有智慧的人，不会相信外道说上帝能主宰及创造万物，否则修善何益？苦行自饿自杀亦不能逃离苦恼，只会制造苦因。又以占卜算命，推盘定斗，祈禳祭神来推算命运，亦是愚痴的行为，如时节星宿，命理八字能支配一生命运的话，那么世上同年同宿出生的人，或孪生的兄弟姊妹，他们的命运遭遇及样貌应该是一样的，为什么会产生不同性别、性格、贵贱呢？为什么孪生的人，会一人受苦，一人受乐呢？为什么同时同宿的执政者，会一人失国，另一人则可以保卫疆土不失呢？同年同宿的天人及阿修罗，为什么有些做阿修罗，有些却生梵天，战斗时出现不同的胜负呢？其实命运好不好绝对与天干地支，命理八字无关，众生之祸福实缘于业力，修正见受于安乐，修邪见则受大苦恼。

愚痴又即无明，是精神情态，不解佛教道理之世俗认识，不肯舍离五欲享受，常被六根所缠，生无明烦恼，亦名愚痴，无明烦恼幽微不易察知，随逐众生，眠伏于第八阿赖耶识之中。

能生烦恼的烦恼本，其实是我们平常说的「佛性」，也就是成佛的根本，「法性」就是成就一切事物的根本，这根本就是我们的觉性，没有这本性，一切作用不能生起。比喻水是菩提，烦恼就像水里的波浪，无水不成波浪，有水遇风才起波浪，去掉波浪，水也没有了。瞋恚其实是我们的菩提本性在起妄用，所以菩提本性是烦恼的根本。

诸经论云：「烦恼即菩提」即是道谛，不是说我们整天在烦恼就会得到菩提，而是指生起烦恼的根本就是佛性，能把烦恼息下来，本有的菩提本性就恢复了。罪福也没有自性，受罪享福都是由我们的妄心造成，做善事，造福，受福报；做恶事，造罪，受罪报。自作自受，不是由谁来主使的，所以罪福性空，唯由心造。太上感应篇云：「祸兮，福所倚；福兮，祸所伏。」祸福相伏，是自然而然的因果律，不可寻觅，也无法寻觅，我们只须随缘任运，不住不着地做善事，但毋须刻意做好事求福报，以免堕执着于相上，影响大道的成就。

蜚声禅门的五百年野狐精公案，是破执着于相的例子。

百丈和尚每次讲经时，都有一老人在座听法。有一次，和尚讲经完毕后，老人不退座，并对和尚说：「我非人类，乃一野狐，在迦叶佛时，曾住此山，因有人问我：『大修行人还落因果吗？』我答：『不落因果』，后来一想，佛说因果不空，我说不落因果，不是错了吗？在疑惑的当下，死后落了狐狸身，修行五百年，因有善根，所以能化人身。我现在有一个问题要请教禅师，到底大修行人，还落因果吗？」百丈禅师想了一想，答说：「不昧因果」，老人听了之后，就豁然省悟，得到了解脱。然后向和尚顶礼说：「我现在已脱野狐身了，明天山后岩下，有一死野狸，请你按亡僧之礼荼毗。」百丈和尚答应了他的请求

。其实不昧因果与不落因果相去甚微，倘心空无住，一切法破，即能来去自由，却因执着，即落狐身，死后还要执着以亡僧之礼荼毗，固执实未舍除。

老人因着于相而堕恶道，故说执着亦是愚痴。特别年长之人，更易于执着己见。孔夫子有曰：「君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。」戒之在得的意思是说步入老年后，人也变得固执，坚持己见，执着「务得」，应当戒除此随年龄而建立之缺点。

当人逢绝境之时也未必全无益处，除了可能逼出背水一战的潜能外，最重要的是逼出舍弃执着。危急之中，会忽然明白什么才是根本，平时没想过要放弃的东西原来竟是负累，路愈是难行，便愈要舍弃种种执着，不难发现，不通的绝境竟然又见一村在前。