近日接二连三的天灾人祸不断发生，如短期内多宗空难事件，然后相继是台湾高雄大爆炸、江苏昆山大爆炸、伊波拉疫病迅速蔓延，情况日渐恶化，还有云南鲁旬地震，死伤严重等等；全球人类已进入了恐惧、忧虑的状态──以佛教来说，灾难与变迁是五浊恶世的必然现象，而各种灾变的突然来临，唤起了人们不得不对人生价值与意义作深刻的省思。

生命就在呼吸之间

佛教里有所谓「大三灾」与「小三灾」。每个大劫，包含成、住、坏、空四中劫。每个中劫，包含二十个小劫。大三灾，发生于坏中劫之末。小三灾则发生于每个小劫人寿减少之时。小三灾是刀兵、瘟疫、饥馑。刀兵灾起七日，疾疫灾起七月七日，饥馑七年七月七日。大三灾是火灾、水灾、风灾。这是大星系的毁灭；不仅是地球，而是太阳系、银河系等，星系的毁灭。以六十四个大劫为一周期。这是佛教的自然宇宙观。

所以有人说自然灾害是人类的共业所感，但这种说法是片面的、不尽然的。佛教所讲的业报，其实是受「五大法则」所影响：物理法则、基因法则、自然法则、行为法则、心力法则。显然，像云南鲁甸地震这样的自然灾害，主因是来自地球自身变化的「自然法则」。

据近年的科学研究指出，自从46亿年前地球形成时，便按自身的规律运行，经历了27亿年的长期演变，地球表面的水域才开始适宜较高等的生物生长。地球经历的重大劫难至少有5次之多。

地球这种变化无常的「自然法则」强烈冲击着各种生物的命运，其与「物理法则」和「基因法则」一样，难以为人类所驾驭。但以佛法来说，人类可以通过规范自己的一言一行来改变「行为法则」；藉由心念的训练来转化「心力法则」，有时会有延迟天灾发生之效，从而达到改变命运的目的

。因此，业报或业力不是宿命的代名词，而是教导人们通过遵循自然规律，调整身心行为，来掌握命运。

一日，佛陀问弟子：「我们的生命有多长时间？」弟子甲抢先回答道：「在数日间。」佛陀不满意地摇摇头说：「你还不懂这个道理。」

接着弟子乙又说了：「在饭食间。」佛陀还是摇头：「你也不明白。」

最后，佛陀再次提出同样的问题，弟子丙举手、若有所悟地说：「生命在呼吸之间。」佛陀微笑了。说道：「你说对了，人命在呼吸之间。」

理论上，这是浅显易懂的道理，但绝大多数人无法领悟生命变化无常的本质，总以为来日方长，时间可以随意浪费。因此不懂得珍惜生命，更无法体验生命真正价值与意义之所在。

生死事大．无常迅速

我们人的一生不过数十寒暑，可谓极其短暂与有限。可是正如一句谚语所说：我们无法决定生命的长度，但是可以决定生命的深度。

我们如何才能把握自己的生命、活得更有意义？

有一次，佛陀在对弟子开示时，提出了这样的一个问题：「假如有一个人，对四个擅长射箭的人说：『当你们四位同时向东、南、西北方射箭时，我能够在你们的箭还没有落地之前，全部将它接住。』虽然我不相信有这样能力的一个人，但是如果有人真的能够做到的话，这个人一定是反应灵敏、速度极快的人，你们说是吗？」

「是的，佛陀！那人一定有很惊人的速度，因为如果能够接住一个弓箭手向一方射出的箭，使它不落地，这已经需要很快的速度了，何况是能同时接住四方射出的箭，那一定是位神速无比的能手了！」

「你们说得很好！但是世界上还有比接箭更为迅速的东西呢！」

佛陀看着弟子们屏气凝神，一脸惊讶的表情，继续说下去：「日月在天上运行的速度，比接箭还要快；而人的寿命轮转比日月运行的速度，更是有过之而无不及。」

佛陀说到这里，弟子们终于领会了佛陀的语意。于是一位弟子率先举手发言：「佛陀！您刚才的一番譬喻，目的就是告诉我们『生死事大，无常迅速』，教我们要精进修行，不可放逸。我们已经从您的教示中，深切的体会到无常迅速的可怕，我们会谨遵您的教诲，依教奉行。」

佛说人命在呼吸之间，无常变异，何其迅速！可是一般人未到死难临头的时刻是不会醒觉的，人们所看到的世间万物是如此的真实，又怎想到这一切会骤然粉碎、破灭，乃至消失？

世间无常．国土危脆

所以，佛在《八大人觉经》中又再告诉我们：「世间无常，国土危脆。」人生第一要觉悟的就是「无常」。什么是「世间」？所谓世间，其实就是宇宙的意思。古往今来的时间是「宇」，上下四方的空间是「宙」。我们生存在这无限的时间、无边的空间之中，必须要对世间有正确的认识。世间，不但是指森罗万象的大地；在佛教里面，宇宙和人生，统名之为世间；众生所依靠的宇宙国土，叫做「器世间」；众生由惑造业所感的有生、老、病、死的色身，叫做「有情世间」。

由于我们对世间的无常没有真实的认识，因而引发对世间万象的错误理解，把世间的一切执为实有，贪恋、执着，但试问谁又能战胜无常呢？《金刚经》上说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」《大智度论》亦说：「世间无常，如水月芭蕉，所作满三界，无常风所坏。」世间上的富贵荣华，固然是三更大梦，就是我们时刻珍惜的身体，究竟又能活上多少年？我们的身体、心理时刻都在变化、活动，而世间万物都在不停的迁流、运转，「沧海桑田，桑田沧海」，这一切的一切，哪一样有永恒性？哪一样有实在性？

「无常」就是世间的真实，一切就好像空中的浮云，水上的泡影，镜里的空花，水中的明月。世间既是无常的，那么，国土自然也就是危脆的了。什么是危脆？国土不安就是「危」，不实就是「脆」。近年来各地相继发生的大灾难，无疑启发了我们对生命价值与意义的重新认识，如国内、台湾、日本等地多次大地震，每一次所带来的财产的损失、生命的死亡，都难以数计；这样危脆的国土，又怎可以长住久安？

所以佛教教我们对灾难要有所觉悟、有所觉醒，若能体会无常刹那生灭的、不实的本质，就能珍惜生命、珍惜存在的每一个当下，如此生命才能活得更充实、更有意义。

生与死之间距离有多远？

人的欲望其实是渺小而又可怜的，当面对疾病和死亡的时候，一向所仰靠的金钱、权力、地位等，往往变得毫无力量──「能让我没有痛苦地活着就很知足了。」然而，即使是这样小小的心愿，要向谁祈求？谁能给我们帮助？以下两个极为感人的事例，就是最好的说明：

（一）只能再活几个月

一九七六年，有位中年美国妇女在纽约拜见一位仁波切。她对佛教原本并不热衷，却听说有一位大师到了纽约。那时候，她病得很严重，绝望之余，什么事情都想尝试，甚至去看一位西藏的上师。

她走入房间，坐在仁波切的面前。因为自己的病况，加上见到仁波切，她感动得掉下了眼泪，脱口而出：「我的医生说我只能再活几个月，您能帮助我吗？我快要死了。」

出乎她的意料，仁波切温和而慈悲地咯咯笑了起来，然后安静地说：「你看，我们大家都正在死啊！死只是迟早的问题，有些人死得比别人早一些罢了。」他以这几句话，帮助她了解凡是人都会死，也了解并不是只有她会死，因而缓解了她的焦虑。

然后，他谈到了死亡的过程和对于死亡的接受，也谈到死亡里存有解脱的希望。最后，他教她治疗的修行法门，她就虔诚奉持不渝。

她不仅接受了死亡，而且因为全心全力投入修行，而获得了痊愈。

我们听过许多类似的例子，有些人被诊断到了绝症的末期，只剩下几个月的生命。但当他们静心潜修，真正面对自己和死亡的事实时，却竟然治愈了。

这告诉我们什么？接受死亡可以改变我们的人生态度，并发现生死之间的基本关系，如此一来，就很可能产生戏剧化的治疗作用。

（二）第三个电话

二零零一年九月十一日，恐怖份子的飞机撞向世贸大楼，银行家爱德华被困在南楼的五十六层。他清醒地意识到自己没有生还的可能。在这生死关头，他拿起了手机。

爱德华迅速按下第一个电话──周围的情况越来越危急，他知道时间不多了，于是改变主意按下第二个电话。可还没等电话接通，他想起了一件更为重要的事情，又改拨了第三个电话

爱德华的助手罗讷德和私人律师迈克收到过他临终前的手机信号，可遗憾的是，两人都没听到爱德华的声音。他俩查了一下，发现爱德华遇难前曾拨出三个电话。第三个电话是打给谁的？他在电话里说过什么？他俩推断，很可能与爱德华的银行或遗产归属权有关。但爱德华无儿无女，又在五年前结束了失败的婚姻，如今只有一个瘫痪的老母亲，住在旧金山。

当晚，迈克律师抵达旧金山，见到了爱德华悲痛欲绝的母亲。她流着泪说：「爱德华的第三个电话是打给我的。」

迈克严肃地说：「请原谅，夫人，我想我有权知道电话的内容，这关系到您儿子遗产的归属权问题，他生前没有立下遗嘱。」

可母亲摇摇头，说：「爱德华的遗言对你毫无用处，先生。我儿子在临终前已不关心他留在人间的财富，只对我说了一句话」

不久，美国一家报纸在醒目的位置刊登了「九一一」灾难中一名美国公民的生命留言，也是爱德华对他母亲说的最后一句话：妈妈，我爱你！

结语

所以，我常常说，要珍惜当下、珍惜眼前的人、珍惜身边的人、珍惜有缘的人、珍惜生命的每一个剎那。

从科学的角度来说，在地球46亿年的寿命中，人类在地球生存的时间仅占300万年；而在这300万年中，地球提供给人类良好的生存环境至今仅约一万年时间；在这一万年的人类文明史上，天灾难测，人祸不断。即使人们有幸躲过天灾人祸，寿命也不过百年，短暂的人生如白驹过隙。佛教里说，人身难得，佛法难闻；轮回路险，生死事大，我们若不觉醒，警剔无常，早作准备，储备资粮，生命将来到底要往哪里去？今天既然明白了，就应该善用生命中的分分秒秒，认真活在每一个当下，这才是生命的真正意义。