达真堪布：2011百日共修寿命无常 十
发布时间：2024-08-27 02:10:38作者：大悲咒全文网
2011百日共修 寿命无常(十)
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天，我们要学习的内容也是寿命无常。我们得到人身，闻到佛法了，这样的福报是千载难逢的，不能总有。得人身非常不容易，遇到正法更是难上加难。这样一个难得的机会，是学佛修行、解脱成佛唯一的机会。若是没得到人身，没有闻到佛法，就不能学佛修行、解脱成佛。遇到了这样一个殊胜的机缘，有了这么大的福报，这是其他任何一道的众生都无法与之相比的。人身是无价之宝，人身的意义非常重大。
从世间的角度来看，其他道的众生，尤其是天界的众生，所拥有的世间的福报，人根本无法与之相比。但是从佛法的角度，从出世间的角度讲，其他道的众生，包括那些天人，福报都无法与人相比。有了人身才有学修正法的条件，所以人的福报太大了。人有普通的人身，特别的人身和珍宝般的人身。我们遇到佛法了，有这么好的学佛修行的机缘，这些都是普通的人身和特别的人身无法与之相比的。我们一定要明白这些，否则就会浪费这样的福报，错过这样的机会。
“废聚获至宝”，“废聚”就是垃圾堆。就是在垃圾堆里获得了如意宝。我们在流转轮回中，这是垃圾堆;获得了人身，就相当于得到了如意宝。我们有这么大的福报，一定要知道。就像一个乞丐，一个穷困的人，在垃圾堆里捡到了如意宝，但是没有意识到，认为是一块石头或木头，又把它扔回垃圾堆里，又错过了，这说明他还是没有福报。
同样，我们在流转轮回的过程中，获得了人身，就好比在垃圾堆里捡到了如意宝，这是大福报。如果我们没有意识到，没有珍惜，只吃喝玩乐，虚度光阴，浪费了人身，没有发挥它真正的作用与价值。就相当于又把如意宝扔回了垃圾堆，这样还是没有福报。可怜、可惜啊!所以我们要认识，要珍惜。那什么才是人身真正的价值与作用?怎样才是珍惜人身?就是学佛修行，让自己解脱成佛，除了人身谁也做不到，这才是人身特有的价值。我们要利用人身承办这样一件对生生世世都有意义的大事。
人的生命是短暂的、无常的，你要发挥人身的价值，要承办这样一个究竟的利益，不能一拖再拖。不能拖到退休以后，拖到儿子毕业以后，拖到女儿成家以后，拖到明年，拖到明天，拖到下一个时间段落，甚至不能拖到下一刹那，每分每秒都要抓紧。
因为第一，有生必有死，无论是在天上还是在人间，没有生而不死的人。每个人都必定死亡。死亡来临之前，一定要完成解脱成佛这样一个重大的任务。
第二，死期无定。死期是不定的，什么时候死，在什么地方死，用什么方式死，谁也无法确定。我们随时都会死，这个是最重要的，对这个道理要仔细地观察、思维，我们都知道自己有一天会死，但是不知道自己什么时候死，对死期不定没有太多的了解，没有太大的感受。年轻的时候，年老的时候，甚至是八九十岁的时候，还是认为自己不会死，相续中没有生起死期不定的观念。修寿命无常，死期无定是重点，这个非常重要。
第三个到临终的时候，面对死亡的时候，真正能利益我们的只有佛法，意思是死亡没有来临之前，要修持正法，让自己解脱成佛。只有解脱、成佛了，才不会有烦恼，不会有痛苦。如果成就了，临终的时候，不但没有畏惧，甚至内心还充满喜悦，以后再也不会六道轮回。
我们学修了这么多天的寿命无常，现在应该明白、知道这些道理了吧。今天，我们讲解、修习寿命无常的功德和利益非常大、非常不可思议。真心想解脱，想成佛，无论是在最初，还是在中途，还是在最后，修学寿命无常都是必经之路，都是必不可少的修法。
佛讲：“多修无常，已供诸佛。”修寿命无常就是供养诸佛。一说要积累福德资粮，要上供下施，自己一无所有，心里就烦恼。没有必要，修无常就是供养诸佛。供养有法供养，力供养，财供养。法供养是最好的供养，能得智慧;然后是力供养，就是能力供养，这是中等的供养;财供养是下等的。你如理如法地修无常，就是法供养，这是最殊胜、最究竟的供养。“多修无常，得佛安慰。”经常修无常，内心才会生起无伪的信心，并且日益增长
有人说：“我要修空性，我要修大光明……”如果对无常法没有生起定解，不会有任何的修行和成就，都是空中楼阁，不可能实现的。这种想法都是妄想。《毗奈耶经》中说：“对我眷属中如妙瓶般的舍利子及目犍连等百名比丘供斋供物，不如刹那念有为法无常更殊胜。”佛所有的眷属弟子当中，目犍连、舍利子是最有成就的，给大比丘、大罗汉供斋供物的功德非常大，但是不如刹那修无常的功德。这也是佛说的。还有很多类似的公案，这里不一一介绍了。
一位居士请问博朵瓦格西：“如果想专门修行一法，什么法最为重要呢?”格西答到：“如果想专心修行一法，无常最为重要。”博朵瓦格西是旧噶当派最著名的一位大成就者，主要修的也是无常法。以前旧噶当派的大成就者们无常法修得非常到位，所以他们的成就非常高，整个藏区的修行人没有能比得上他们的。格西还说：“倘若修行死亡无常，首先可以作为进入佛法之因，中间可作为勤修善法之缘，最后作为证悟诸法等性之助伴。”修无常法，最初能把你引入佛门。现在的人，表面上皈依佛门好多年了，皈依证都一大摞了，一个人有好几十个法名，自己都不知道该叫哪一个了。但是都没有用!实际上没有踏进佛门，还在佛门外。
再过几天我们就要讲皈依了，那个时候自己对照一下，我觉得好多人还在佛门外，根本没有踏进佛门。还说：“我是修净土宗的、修禅宗的、修密宗的。”还说：“我要修大中观、大手印、大圆满。”就是无常法没有修好，还说自己修这个修那个。真正要踏进佛门、皈依三宝，就要修好无常。只有修好了无常，才能真正踏进佛门;你真正踏进佛门了，中间可作为勤修善法之缘。
现在都得到人身了，闻到佛法了，并且有缘参加百日共修了，这里管得严，可以说每天都在提醒，都有指导，但还是提不起精神、懈怠懒惰、得过且过，一切错过。为什么精进不起来呢?上课的时候内心没有喜悦，上座的时候不是心甘情愿，都是勉强。很多人根本不上座，行住坐卧时更是散乱。为什么?就是因为无常法没修好，对死期不定没有生起定解，所以精进不起来。
若是无常法没有修好，没有明白寿命无常的道理，即使精进也是表面上的。规定每天都要上课、上座，因为有人管，所以都是勉强地做，好多人都是这样的。极少数人根本不上座。有人对此有疑虑：“我也上课了，也打坐了，也闻法了，也学习了，怎么还说我不精进?”
你是心甘情愿的，是迫不及待、嗷嗷待哺的吗?内心里有没有强烈的欢喜?有没有无比的喜悦?是那种难以表达的开心和快乐吗?如果内心没有欢喜、没有喜悦，学佛不开心，修行不快乐，就是不精进!精进是一种欢喜，是一种喜悦，是一种快乐!“这么一说，真没有精进学修，那怎么办?”明白了寿命无常的道理，修好了无常法，自然就精进了。它能帮助你明心见性，大彻大悟。我们学佛、修行这么多年了，也依止了寂静处和善知识，也有了清净的传承和完整的仪轨，又有这么好的学修机缘和条件，但是，始终没有明心见性，没有大彻大悟，没有成就，就是因为无常法没有修好，对生命无常的道理没有生起定解，没有真正明白、认识无常。
“修行无常，最初可作为断除此生绳索之因，中间可作为舍弃贪著轮回之缘，最后可作为趋入涅槃圣道的助伴。”此生的绳索就是对家人、财产、受用、今生的贪着，它紧紧地把我们捆在轮回当中。修无常能断除这种绳索。修无常不仅能断除对今世的贪着，还能断除对轮回、六道的贪着。如果来世想得到人天的福报、享受天界的安乐，就是对轮回的贪著。修无常能让我们舍弃这样的贪恋、贪着，最后趋入涅槃圣道。我们舍弃、断掉了对今生、来世的贪着，自然就趣入涅槃了，所以是趋入涅槃圣道的助伴。
若修习无常法，可以让你生起信心，信心是开启一切正法唯一的钥匙。若是没有信心这把钥匙，无法能够开启正法的宝藏;没有信心修持佛法，好比被火烧过的种子，不能发芽长出庄稼。没有信心，相续中无法生起正法，不会有任何成就。现在很多人要么没有信心，要么信心不足。很多人学佛都是随波逐流，别人皈依自己也跟着皈依，别人学佛自己也跟着学。但是不知道为什么要皈依，也不知道为什么要学佛，就是跟着瞎跑。别人去西藏见活佛，自己也跟着去、跟着见，也不知道什么是活佛。别人说今天什么时候、什么地方有一位观音菩萨的化身，给大家灌顶，自己也赶紧跑去了。也不知道什么是观音菩萨的化身，不知道什么是灌顶，这就是没有信心。有些人有信心，但信心不足。刚开始很好，要学佛、要解脱，但是一遇到违缘或者障碍了，就开始动心了，也不学、不修了。总是动摇，所以没有成就。信心有多大，加持有多大;信心有多大，成就有多大;有信心就有加持，有信心就有成就;无信心就无成就，无信心就无加持。
修行无常，中间可作为精进之缘。有一点信心，但是不精进。业力、习气太重，精进不起来。就相当于再好的种子埋在地下，若是没有农民的勤奋和努力，没有浇水、施肥，无法能够长出庄稼。同样，虽然有信心，但是不精进，也不能成就。但是，如果修无常，刚开始让你有信心，中途能让你精进，最后让你生起智慧。什么是智慧?真正的智慧是无我和空性的智慧。让你破除我执、证悟空性。破除了我执、证悟了空性，就没有烦恼、没有苦恼了。
“倘若修行无常，并且能在相续中生起无常观，则初始可作为擐甲精进之因，中间可作为加行精进之缘，最终可成为无退精进的助伴。”擐甲精进是指从心里下决心了，准备要修持正法;加行精进是指开始有行动了;无退精进是指勇猛前进、不退转。这三种精进是必定成就的因缘。
帕单巴出生于印度南方，是印度的一个修行人，曾经依止过莲花生大士、龙树菩萨等五百位上师，获得二殊胜成就，就是圆满成就了。他住世571年，后期于藏地弘扬佛法。帕单巴尊者曾经说过：“如果相续中生起了无常观，最开始可作为步入正法之因，中间可作为精进的鞭子，最终能获得光明法身。”
赛马的时候，若是没有鞭子的抽打，马奔跑的速度会慢下来;若是有鞭子的抽打，马会飞快地奔跑。同样，修行的过程若是没有无常观，没有对无常生起定解，也精进不起来;即使精进了，成就的速度也不会特别快。若是相续不加改造而生起无常观，或相续中若未生起真实无常之念，只是在表面上求法、修法，最终只能成为佛教油子的因。
佛教油子指那些进入佛门，闻法越多、修法越多，相续越难调化，而最终成为与佛法背道而驰的人。现在有很多这样的人，刚开始很精进、很有感觉，可越学越没有感觉，越修越不精进，最终成为佛教油子了。这里强调，若是相续中没有生起无常观，没有真正地明白无常，而只是在表面上求法、修法，无法把佛法融入相续，无法用佛法改变自己，最终就会成为刚强难化、无法度化的佛教油子。
帕单巴仁波切又说：“在西藏修行人当中，没有看见一个人有死亡的念头，也没有发现有一个人遗留在世。”我们现在也是这样，根本没有准备死亡，根本没有会死的念头与想法。帕单巴仁波切刚到藏地的时候，看到一些藏民表面上很用功、很精进，但是对无常法没有丝毫的了解，没有时刻准备死亡。所以他说，他没有看到过这样的人，不知道自己要死，认为自己是恒常的，不认为自己现在可能会死。不知道这些人为什么会这么看待死亡，以为恒常。其实没有看见过一个人能够遗留在世、生而不死;都在面对死亡，走向死亡，走近死亡。
身着僧衣或其他的人累积财产，难道是要供养阎罗王吗?这些人虽然没有身着僧衣，但是专门为学佛修行而来，虽然在表面上皈依了、修行了，但是还在积累财产。收藏奇珍异宝，难道想暗地里贿赂阎罗狱卒不成?想走后门?想给阎罗王和他的眷属、狱卒们送红包?
帕单巴尊者当时讲的是西藏，现在讲的是我们。面对死亡的时候，唯一能够利益自己的是正法。财产无法利益、亲友无法利益、自己无法利益。这些人真可笑，说是要学佛修行，行为却是相反的。
“谁具广闻傲慢高”。知识面广，有一点文化的人，容易贡高傲慢。闻思越多，傲慢越重;闻思越多，慢心越大。
“修行好者积财宝”。说是修行、闭关，却在积累财宝;修行越好，越想积累财宝。说与行都是相反的。
“虽依静处多散乱”，我们现在虽然依止了寂静处，但每天都在散乱。每天必须进大殿上课，勉强来了;每天必须进禅房上座、打坐，勉强来了。其它时间在院里院外打转，在上面下面打转，成群结队地说闲话，这就是“虽依寂静处多散乱。”依止寂静处以后，应该是没有散乱，应该是不散乱，应该是少散乱，但是我们都颠倒了。
应该是越广闻博学，越没有傲慢，越低调，越谦虚才对。但是相反了，越闻思，越贡高傲慢，傲气越大越重。越是修行好的人，对财物、对一切的贪恋、贪着，应该是越少或者是没有。但是相反了，修行越好，贪心越大越重。依止寂静处后，应该是不散乱，但是越依止寂静处越散乱。现在也是，每天都无所事事，在禅房里等着引磬的声音。引磬在外面响第一次的时候，就从坐垫上站起来了;响第二次的时候，就出房间的门了;响第三次的时候，已经出大门了。我在窗户里面看得非常清楚。我是特意观察，特意看的，但是他比我还灵!可能是心的力量太大了，太专注了。我是用眼睛看的，他可能是用心看的，所以反应比我还快，速度也特别快。我都怀疑是不是修出神通了?出去以后，开始洗这个、刷那个的。就一两件衣服，每天都要洗吗?有些人每天都洗这个刷那个的，忙得不得了，这叫散乱。虽然依止了寂静处，但是也散乱。
“虽离故乡无羞愧”。刚开始修行的时候，要离开家乡，依止他处、他地、他乡。但是，有些人离开家乡以后就没有羞愧了。在家里，因为有家人或者亲朋好友，所以在他们面前装一装;因为有同修有道友，在他们面前装好人，装修行人。但是，一离开家乡，就没有羞愧了，什么坏事都做，什么恶业都做。
“彼为形象修法者”。意思是表面上有修行，实际上没有修行，这种人哪有修行啊!
修无常的功德、利益非常大，我们的历代传承上师无畏如来芽也不止一次地说过：“我无论看见世间如何高贵、如何权威、如何富裕、如何俊美之人，也不会生起羡慕之心，而注重前辈高僧大德的事迹。这是因为自己的相续中，生起了少许无常观的缘故。我除了无常以外，再没有其它更殊胜的教言传授给别人。”
佛，印度的高僧大德帕单巴仁波切，我们的传承上师无畏如来芽尊者，旧嘎当派的著名格西博朵瓦，都讲了很多无常的功德和利益，但是这里只讲了这些。
无常法非常重要，修好无常法，一切法都包含了，其它的功德都有了。若是不修无常法，不会有任何修行与成就。很多人的修行都出问题了，这个问题出在哪里?就是无常法没有修好，对寿命无常这个道理没有生起定解，没有别的原因，这是最严重的问题。
这几天我们都在讲无常，大家对此也有了稍微的了解。我们要用心学修，认真学修，扎扎实实地学修，功夫要下到寿命无常上，这个非常重要。有生必死，大家对这点没有太大的怀疑，但是对于死期不定，还没有真正明白，我们每个人都有这个毛病。
可以说，我们经常把生命、寿命当成真有、常有、恒有而执着，这是要断掉的。我们不知道生命会在刹那中毁灭，因此要在相续中生起生命在刹那中死亡、毁灭的观念。然后要利用余下的生命，争分夺秒地修持正法。不只是在口头上说，而是要发自内心地做这样的决定。
最后要达到什么样的效果呢?在《大圆满前行引导文》里写了一个公案，就要像喀喇共穹格西那样。喀喇共穹格西在后藏的觉摩喀喇山的山洞里修行时，岩洞口有一荆棘丛，他进出的时候，荆棘丛常常刮到他的衣服。开始他想砍掉荆棘丛，但是转念一想，自己也许会死在山洞中，不知道是否还有出去的机会，还不如精进修行。当他再次走出山洞的时候想，也许会死在洞外，不知道能否还有机会再返回山洞。就这样他一直没有砍掉荆棘丛。他在山洞里持续修行了多年，最后终于获得了成就，可依然没有砍掉荆棘丛。我们就要这样修无常，把修学正法放在首位。修行最重要，其它任何事情都不重要。
一说修行重要，有些人就认为其他任何事都不重要了，就开始不生活了，不工作了，只念佛、诵经。这是错误的!学佛是转念，念转了，生活本身就是修行，工作本身就是修行。你认真地生活，认真地工作，就能成就。不是要离开世间，也不是要放弃一切，不能放弃家庭，不能放弃工作。该了的缘还得了，该还的债还得还。若是你在此生当中，没有了完该了的缘，没有还完该还的债，那你就了脱不了生死，还要继续六道轮回，然后还要继续还债，继续了缘。这时，你不一定是在人道，也许是在其他道里。若是在其他道里还债、了缘，就更困难、更不容易了。
人身是了缘了债的机会，是解脱成佛的机会，大家要全力以赴、分秒必争地修持正法，把该了的缘了了，该还的债还清。最后才能了脱生死，再也不要六道轮回，再也不要感受痛苦。
一说学佛修行，有些人就以为什么都不重要，只有修行重要;一说要学佛修行，就以为不能做其他事情了，都误会了：“是不是不能上班了，不能生活了，一切都要放弃了?是不是只在佛堂里、在庙里念经、念佛啊?”不是!修行不一定是只念阿弥陀佛，修行不一定是只念一部经。念不转业不消，念转业消。念转了都是修行，念不转都不是修行。念转了，生活、工作，包括行住坐卧、吃喝玩乐都是修行，念不转，即使在庙里、在佛堂里每天念二十四小时的阿弥陀佛，念《地藏经》、《法华经》，也不一定是修行，也许是造业。转念很重要，转念首先要明理，不明理无法转念。寿命无常到这里讲解完毕。
回向：
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
思考题： 寿命无常(十)
1、无常和空性有什么区别?
2、佛在经中说：“任何人都离不开无常的本性”，又说：“任何人通过修行都能了脱生死”，这两句话矛盾吗?为什么?
