达摩大师《血脉论》浅读之十二

下面，对于达摩大师，为什么不允许大家在禅修境界当中，礼拜佛菩萨的形象，有人提出了疑问：

问曰：因何不得礼佛菩萨等？

他问道：“为什么不可以礼拜，在禅修当中出现的那些佛菩萨们呢？”

问题很清楚，咱看达摩大师的解答：

答曰：天魔波旬、阿修罗示现神通，皆作得菩萨相貌；种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。

大师回答说：“因为呀，天魔波旬，以及阿修罗等等，它们显现神通的时候，都能够化作佛菩萨的样子；不过，那只是它们的种种神通变化而已，它们本身是外道，终究不是佛呀。”

“佛，就是自己的本来心，千万不要错误地去礼拜那些外道鬼神。”

哎，这位“魔王波旬”，它是欲界第六重天，大自在天的一位天王，可以说，它是欲界的主宰者，因此，它不愿意任何人超越它，超出它的统辖范围，每当有人禅修，即将出离生死轮回的时候，它就会前来扰乱，要么，用欲望来吸引，要么，用恐怖景象来恐吓。

佛陀在菩提树下降魔成道，嘿嘿，降伏的就是这位老兄。它的神通很广大，可以变化出任何形相，包括佛陀的形相在内。

还有“阿修罗”，在这里，达摩大师指的是天道的阿修罗王，是《楞严经》当中，所说的四种阿修罗之一，最厉害的那种。它具有极大的神力，可以和大梵天王、帝释天王，以及四大天王争权。阿修罗王最喜欢喝酒，可是，业力所招感，它就是酿不出酒来，为此，它时常会发脾气。

阿修罗男众很丑，女众却很美，甚至于，阿修罗王的一个女儿，因为长得太美了，胜过了天女，于是，被帝释天王迎娶为妃子。所以呀，这天上和人世间一样，关系都是错综复杂的。帝释天王是佛教的大护法神，可是它的老丈人，却是扰乱修行人的阿修罗王，而且，它们之间不时还会发生战争。其中，决定一切现象成败的呢？是能力和福报；能力和福报从哪儿来的呢？嘿嘿，业力，自己的业力造作啊。

和魔王波旬一样，阿修罗王也可以变化出多种形相，包括佛菩萨的形相在内。由于它前世曾经也是修行人，喜欢争强好胜，没能够悟道解脱而已，所以，一旦有人禅修，深入禅定以后，哎，它就凑热闹来了。同时也是因为，按照《楞严经》所说，嘿嘿，一旦咱大家深入三摩地，自然会与一切菩萨、罗汉圣者之心地相通而清澈无比，于是，连虚空(是由心的痴顽所显现的，并非永恒)也开始消融；接着，魔王和阿修罗王等等鬼神们的宫殿，却会莫名其妙地摇动崩塌，因为，那些都建立在虚空里面嘛。您说，它们咋会不着急呢！所以，《楞严经》第九卷云：

“是故鬼神，及诸天魔，魍魉、妖精，于三昧时，佥(都的意思)来恼汝。”

哎，世尊说得很清楚，一旦咱深入三昧，这些妖魔鬼怪们都来了。其中，最具有蛊惑性的呢，就是呀，它们会变作佛菩萨的样子，来迷惑咱大家；一旦咱相信，并且礼拜它们的话，就很容易被它们所摄受。哎，这时呢，咱忽然发现，在“佛菩萨”的加持下，咱自己一下子不得了了，得道了，忽然有了不可思议的神通妙用，咱的师父呢？嘿嘿，就是济公活佛，或者是观音老母，等等，反正不是佛，就是菩萨。其实呢？唉，都是鬼呀。

——像这样得到的神通，不是神通，是“鬼通”，啥意思？嘿嘿，鬼神加持得来的通呀。如今那些所谓有神通的人，绝大多数，百分之九十以上，或许会更多，都属于这种“鬼通”，不是自己修出来的，也不是宿世善根，而是鬼神师父们的加持。

问题是，这些鬼神在加持您，使您具有某种能力的同时，也就把您收归了门下，成为它的弟子，奉行它的旨意。要不然，嘿嘿，它就会收拾您，给您点儿颜色看看，看看你小子老实不老实。于是，您本来是个修行人，是要向往自由解脱的，结果呢？哎，修成了一个傀儡，还要随着鬼神师父的指挥去造业，无非是到处给人治病，看看因果，炫耀那点儿与众不同的能力，等等，以此呢，来博取名声和好处。岂知道，将来的业报，那真是，怎一个苦字了得呀。

因此，达摩大师反复强调，不让咱大家礼拜那些，禅修当中出现的佛菩萨形象，因为，那些，“总不是佛”。而真正的佛呢？就是咱的本来心，远非形象可及。咱大家，可一定要记住，千万不要认假作真，“莫错礼拜”啊。

下面，达摩大师继续把真正的佛，展示给咱大家：

佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。

“佛陀，本来是西方印度的语言，在这个国度，叫做觉性。”

“所谓的觉，就是指灵觉，人们在生活当中，应对着各种机缘，而待人接物，乃至于抬抬眉毛、眨眨眼睛，运动一下手和脚，等等，都是自己的灵觉之性在活动。”

“这个觉性，就是人们的心，或者说本来心；而这个心，也就是佛；佛呢，也就是道；道呢，也就是禅。”

“禅，这个字呀，不是任何凡夫，也不是任何圣者，所能够测度的。”

哎，达摩大师本是印度人，他最清楚佛陀这个词，在梵文当中的原义，大师直接告诉咱：西方印度语言的佛陀，就是咱本土所说的觉性。

那么，觉性又在哪里呢？它又是啥东西呢？呵呵，就是咱的灵明之心呀。哎，人人都有，个个不无，不过，它就是没有形相，不可以用眼睛看到，也不可以用耳朵听到，甚至，没办法用思维心去观察到啊。

但是，咱生活当中所有的一切言行举止，一切作为，一切思想，一切见闻觉知，等等，不可能是虚空在做这些吧？所以呢，都是咱的觉性在无形当中的运作。因此，所有的这一切，当即就是咱的觉性本身呀。

这个觉性，真是不可思议，您找它，嘿嘿，遍寻三千大千世界，终究不可得；您不找它，一切处处，一切时时，一切物，一切心，试问，哪个不是它呢？

所以呀，它就是佛性，它就是本来心，它就是佛心，它也就是众生心。只不过，不迷惑的人，咱就方便地把他叫做佛陀；迷惑的人呢，嘿嘿，比如咱大家，暂时就名为众生。虽然名为众生，咱可要明白，并没有一个确定的东西，真是众生；众生之内涵，同样不可思议啊。所以，《金刚经》云：“须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

若不见性，咋知道《金刚经》之奥妙呢！若能够持念《金刚经》，咋会不见性呢？早晚的事啊。若见性，这个人就是佛；佛之运用，乃至于穿衣吃饭，屙屎拉尿，无非是道；道之所诠，即名为禅。

禅这个字呀，不想不明白，想了更糊涂。所以达摩大师说它“非凡圣所测”，为啥呢？嘿嘿，您一测，那不就是思维造作嘛！甭管您圣人还是凡夫，哎，您哪，已经落入了无明窟窿里了，咋能够明白禅呢。

——那该咋办？各位兄弟姐妹，咱该咋明白禅呢？

嘿嘿，禅不需要明白，因为，它就是咱本来的那个明白，就是咱那个能够明白一切的妙能力呀。您不要胡思乱想，不要攀缘造作，不要贪婪追求，也不要拒绝害怕，因为，您的心本来就包容一切。然后，在此基础上，您该干啥干啥。哎，这时候，该干啥，就干啥的那个东西，它很明白，它和它的一切运用，都是禅。

——禅，就是见性之后，本性的自在，与妙用的自在。对于明心见性之人来说，禅，虽不可得，而无处不在。对于那些贪图享受的人来说呢？嘿嘿，禅呀，就是一个遥不可及而虚无缥缈的传奇。

哎，现实生活当中，有些雅人们追求高品位的生活享受，追求高品位的好茶，偶尔呢，也拉来个和尚，拽上俩大师，高朋满座七、八人，品佳茗，论禅道，美其名曰“茶禅一味”。嘿嘿，不过，他们太低估自己的水平了，依我看呀，他们早已超越了“禅”这个俗不可耐的名字，而到达了一个崭新的高度，那就是本人，永远将只能够仰望的“茶馋一味”的不可思议境界。

关于禅，关于本性，达摩大师继续开导咱大家：

又云：见本性为禅，若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。

“还可以这样说：见本性就是禅，如果不见本性，就不是禅了。”

“即使有人能够讲说千经万论，如果不见本性的话，他也只是凡夫；他所说的，不是佛法。”

“最上乘的究竟之道，是无比精微与深奥的，没办法用语言说明白；佛典经教，都是文字语言，又凭啥能够到达‘道’本身呢。”

“只要能够见本性，就算一个字都不认识，也没关系。”

哎，所谓的“至道”，就是指道体本身，也就是究竟的觉悟之道。所谓的“不可话会”，就是难以言诠，无法用语言文字来表达啊。为啥呢？因为呀，语言文字是思维心的产物；而道呢？则是本来心，及其妙用，远比思维心要精妙微细呀。

所以，就好比，用大孔渔网，捕不了小鱼一样，用语言文字，并不能够准确地诠释道本身。但是，在咱娑婆世界来说，没有更好的办法了，要传道，还是需要运用语言文字。只不过，咱要明白，文字本身，概念本身，不能够代表道；而是呢？嘿嘿，咱必须要学会“以文会道”。那就是说，咱学习佛经祖论，必须要“以文会义”，哎，需要先明白其法义；然后，让咱自己的心，跟随着法义运转观察；嘿嘿，最终呢？咱会欣慰地发现，咱大家的心，随着经文妙法之运转，而到达了道，成为了道，回归了道。

——倘若能够如此的话，就算自己不认识字，听别人念经，听别人说法，哎，只要听进去了，也可以见性，也可以悟道啊。所以，达摩大师说：“但见本性，一字不识亦得”。这正是圣人无虚言，最终，应验在了六祖惠能大师的身上。而且，六祖大师的如此示现，对于咱泱泱文明大国，不啻于一剂良药，就是告诉咱大家，学法要会义，会义才能够达心，心，本来是道呀。

达摩大师继续给咱解说达心之道：

见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。

“如果见性，那就是佛；心性圣体本来清净，其中，本没有任何杂思污秽。”

“所有的经论言说，都是圣者们，从心体当中发起的妙用。”

“发起妙用的那个心体，本来就是了不可得，空而无相；文字语言本身尚且无法到达那里，三藏十二部经典，又凭啥到达得了呢。”

哎，所谓的“圣体”，就是指咱的本来心之心体。不过，这也是方便之说，因为，所谓的心体，它不属于有和无，没有确定内涵，它空而不断灭，也就不会被染污，因此叫做“本来清净”。所谓的“杂秽”，是相对于“本来清净”而言的，咱的心体本是纯净无暇，如净水；它无暇而具有随缘觉知和起念的能力，如净水可以反照景物，也可以随风而兴起波澜。

——最奇妙的是，咱的心体，无论如何地觉知和起念，哪怕是如此折腾了一辈子，折腾了无量劫，嘿嘿，心体依然如故，丝毫也不会被觉知和念头所破坏。就犹如呢，净水无论如何地兴起波澜，净水还是净水，丝毫也不曾染污呀

——各位兄弟姐妹，咱那个不会被念头所破坏的心体，就是本来心，就是法身如来，请您找到它，认识它，明了它，回归它，一切就OK了。修行，就是如此地简单。

问题是，所有的语言文字，都是属于思维心的产物，通过它们，并不能够直接契入咱的清净心体。所谓清净，就是指超越念头，也叫无念；而所谓染污呢？就是指心念扰动，有念头就有扰动，就有虚妄分别，哎，那就叫做“杂秽”。

“杂秽”之心，也就是念头扰动之心，用它无法契入心体。犹如，波澜起伏之水，虽然本来是净水，却无法到达净水的本然澄澈，通透明照之净性；因为扰动的缘故，净水，不见了净性，失去了如同明镜一般的明照啊。

——那该咋办呢？咱该咋通过经论文字，而到达本来心体呢？

也不难，因为，一切经论文字，都是佛祖圣者们从其心体当中，所发起的思维妙用，而形成了佛经祖论。那么，咱大家逆水寻源，通过对于经论的闻思修，让咱的心，按照经论那样去思维观察，久而久之，一旦，咱的心境与经文相吻合了，哎，那就是说，咱那一刻的心，和佛祖那一刻的心，完全一致了呀！哎，就在此时，不就是心心相印了嘛！与佛祖心心相印之心，不就是佛心嘛，不就是本来心体嘛。

就这么简单，虽说心体本来无形，空而无相，不是语言文字所能够到达的，但是，会运用经论文字，进行闻思修的人，嘿嘿，就能够如此简单地借助于文字，而引导自己的心，逐渐与佛祖心心相印，最终，到达本来佛心。

——必须告诉大家，这是需要长期反复实践的，不是朝夕之功。因为，咱大家在生死轮回里面，攀缘分别惯了，要想转回头来，接受佛祖经论的引导，而回归本来佛心，嘿嘿，那惯性，那杂乱习气，那胡思乱想，那无端的执着，那男欢女爱，那美食和珍宝，等等，啥都来了。

——该来的，请它们都来吧，不要紧。

——哎，咱就学那海燕，就让烦恼习气的暴风雨，来得更猛烈些吧。

随着各种习气的泛滥，咱呢，就是坚持静坐闻思修，踏实地观察思维，接受经论的引导。哎，您会发现，自己是在慢慢的进步当中，这就是福慧资粮的积累过程，这就是量变。没有长期闻思修的量变，就不可能有将来明心见性的质变。实际上，就连开悟，也是一个逐渐积累的过程。

哎，在闻思修的觉悟之路上面，大约是这样的：从小悟，得法喜；小悟次数多了，变成大悟，开发般若智慧，通达一切法义道理，还属于解悟，不是证悟；大悟之后，不要拘泥于经论文字，不要拘泥于法理，应当结合禅修来观心，来参悟自性；最终，嘿嘿，机缘和合之际，就会打破法理文字以及种种习气的执着，在一刹那间，见到本来面目，也就是本来心体——这才是见性，初步的见性。

见性之后，才有了初步降伏习气的力量，才可以在境界当中去磨练身心。同时，还应当依据经论进行闻思修，拓展和透彻见地。因为，最初的见性，往往是比较狭窄的，不够宽广，咱必须接受佛祖经论的进一步引导，让自己的见性充分融入法身。这就是悟后的实修实证，禅宗，叫做“牧牛行”。当然，见性之后，完全可以一边弘法，一边修行，那就是《圆觉经》所说的“如幻三摩提”法门了。

在藏传佛教当中，把最初的见性，叫做道光明(或者：子光明)；咱本有的如来法身，叫做基光明(或者：母光明)；最终，通过见道以后的修道，将来，当道光明完全融入了基光明，也就是子光明完全融入了母光明的时候，那也叫做“子母光明会”，那，就将是咱成佛之时。

到那时，达摩大师告诉咱，咱会发现：

道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。

“道体，本来就是圆满成就的，本来不需要任何修证。”

“所谓的道，不属于声音、色相等等外尘，它无形质，所以极其微妙，难以见到。”

“见道的人，就如同一个人喝水的时候，水的冷暖、味道等等感受，只有他自己知道，而没有办法准确地说给别人听。”

“这个道，只有如来能够知晓，其余人类、天神等等，都尚未觉知。”

哎，所谓的“道本圆成，不用修证”，是说啊，道体本身如此，本来是圆满成就的，并不因为修，而成“道”；也不因为证，而得“道”。但是，咱大家还需不需要修行呢？

——毫无疑问，需要。

——那咱修啥呢？不会白修了吧？

——嘿嘿，恭喜您！答对了一半。最终啊，当咱大家圆成佛道之时，咱会发现，一切修行，犹如幻化，以幻修幻而已；幻化灭尽了，才发现一切都是如如不动心，一切都是清净法身，本来如此，实无可修，实无可证。就修行行为来说，它是如幻的，是生灭法，所以，可以叫做白修了；但是，就修行效果来说，哎，以前咱认假作真，整日里分别执着，造作不停，真是烦恼不堪呀！现在呢，当下明了，一切无非实相，不加造作，本然天成，到处都是本来的大自在呀。所以，也可以说，没有白修。

所谓的“不可向人说也”，意思是没有办法，准确地说给别人听。哎，比如说，我请您喝一杯水，一杯用花椒、大料、芝麻、桂皮，等等，还有几十种调料，秘方浸润出来的特殊水，款待您这位贵客。

哎，您尝了一口，做了一个极其丰富夸张的表情。别人问您，这水啥味道呀？您呢，实在说不清，只好把杯子推给人家，哎，让人家尝尝。

一杯水的味道，尚且如此，尚且没法准确地表达出来，更何况是不可思议的如如自性，也就是道体呢！即便是佛陀，也没有办法把它直接呈现给咱大家呀。哎，要是能够如此的话，呵呵，那就太好咧。以佛陀的大慈大悲，那就无私地给咱一呈现，哎，咱大家一下子都成佛了。一切众生，也是如此，一下子都成佛了，那咋还会有生死轮回呢。

这是做不到的，没有人能够把自己觉悟的道体，准确地表述给别人，当下地呈现给别人；因为，道体，非语言可及，非形相可及呀。不过，慈悲的佛陀和菩萨祖师们，已经尽了最大力量，把不可言说的法身道体，通过经论文字，从各个不同的角度，展示给了咱大家，这就是三藏十二部妙法，以及佛教各个宗派的妙法。咱大家呢？哎，只要依照如此妙法，选择一个方向，进行学习、观察、运用，等等，持之以恒，终究，咱也会明心见性，成就法身道体的。

那时，咱才会如实了知啥叫做“道”，啥叫做“禅”，啥叫做“佛”，啥叫做“清净法身”啊。那时，咱就如同喝过了，刚才那杯特殊水以后，自然，咱就知道了水的味道。嘿嘿，不过，我要是问您，那杯水到底是啥味道呀？恐怕，您未必说得清楚吧。哎，这就叫做“如人饮水，冷暖自知”。

到那时，咱大家，因为明心见性的缘故，就叫做佛。而除了佛之外的，其它一切众生呢，无论是人，还是天神，等等，它们都无法知晓道体，如同没喝过那杯水的人，就不知道水的味道一样。

接下来，达摩大师继续给咱解说觉性之佛，本来之道：

凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。

“这个本来圆满的法身道体，一切凡夫的智力，所无法到达；因此，他们才会有了对于各种境界相的执着。”

“如果一个修行人，不能够当下明了自己的心，本来是空明寂灭的；他就会以虚妄心，去执着外相和一切法，于是，就将堕落于外道当中。”

“如果一个人，真地知道一切法都是从自己的心中幻化而产生的，那么，他就不应当对任何事物有执着；如果执着的话，就说明，他还不知道‘诸法从心生’啊。”

哎，这段文字，达摩大师给咱大家上了一堂，最容易被大家忽略的基础课——嘿嘿，那就是，千万不要不懂装懂啊。

生活当中，修行当中，有很多这样的人，他们学佛不少年头了，自以为懂得了很多佛理，满腹经纶。可是呢？当面对着财、色、名、利的时候，嘿嘿，他的口水都要流出来了；当面对着种种不同见解的时候，嘿嘿，他恨不得把别人一口吞吃了，都捏碎了才好。

——这就是达摩大师所说的“妄执相及一切法”，其原因呢？嘿嘿，还不曾明白“诸法从心生”啊。

——这个人听了，马上就拍案而起了：你个臭和尚，老子学“万法唯心”的时候，你还穿着开裆裤呢！还，还，还我不明白“诸法从心生”。

——人们哪，就是喜欢这样自欺欺人。

——问题在哪里呢？就在于呀，他们把“记忆的知识”，错当做了“理解和明白”。记忆的知识是死的，没法用；理解并明白了以后呢？知识才是活的，才好运用，才有力量化解烦恼呀。

所以呢，达摩大师告诉咱大家，一个如此朴素的道理，连小学生都不陌生的道理，那就是：真懂了，就能做到；做不到，是因为还没真懂，懂得太浅啊。

因此大师说，如果咱大家确实知道了“诸法从心生”，就不应当再有对于各种相的执着；如果咱还有执着呢？嘿嘿，那就说明，咱还不知道，或者说，知道的太浅。

——那该咋办呢？咱大家？

——简单，承认自己不够懂，然后，继续对照经论，念经闻、思、修，深入体会观察，不全懂，不罢休。

——实际上，在这样成百上千遍的闻思修当中，专心的人会发现，每一遍，自己都体会得更深入了；于是，他就有了信心：好，长此以往，我将来肯定会大彻大悟的！那就如此地精进吧。

——这就是有智慧和善根的人，了不起。

——这样的人，踏实的缘故，反而会迅速地开悟自性。因为，他没有了别的乐趣，只有这个修行最轻安呀。其它，无非是些攀缘执着，无非是些分别烦恼，都是苦呀。

那么，一旦这样的人，通过闻思修，解悟开发以后，就会完全明白法义和道理，没他不懂的法理了，请注意，这还不是见性。此时，您还在思维理路里面打转儿，只不过是理路圆了，转得顺溜了，理解得深入全面了而已。这也很了不起，此时，见道所需要的福慧资粮，就基本满足了。下一步，就是去明心见性。

咋见，咋明？各位兄弟姐妹，法义既然已经通达了，福慧资粮也攒够了，经文就可以暂时放下了，因为，见道，非语言文字可及。此时，应当转为禅修观心，在禅修当中寻找自性，寻找法身道体。这时，观心也罢，参禅也罢，反闻闻自性也罢，就是一回事儿了，与那些不学习经论，而直接参禅的人相比，您会迅速获得成就。

——为啥呢？有人说了：不学经论，不闻思修，直接参禅，不是更直截了当吗？不是更简洁吗？

——嘿嘿，那的确是一条路，不过，那条路，适合于两种人：第一种，他前生本来就是明心见性的菩萨，今生，行菩萨道来了，没问题，他善根太深厚了，直接禅修，可以；第二种，就是有明心见性的老师在身边指导，老师手把手地教他参禅或禅修，那也可以。

除此之外的人呢，咱是大多数，咱应当先进行经论的闻思修，然后，等到福慧资粮具备了，也就是解悟开发了，这时，慧解透彻了，业障习气也比较淡了；同时，哎，平时习惯于盘坐念经，坐得久了，腿子也练好了。这就等于说，您哪，禅修的基本功，都具备了；哎，禅修乃至于成佛的地图呢，您也谙熟于心了，那就大胆地，通过禅修去见性成佛吧。

就好比呢，嘿嘿，柴刀已经磨好了，那就开始砍柴吧。前面磨柴刀，虽然花费了时间，可是一点儿都不会耽误事，因为，“磨刀不误砍柴工”嘛。哎，所谓见性成佛，就是要用般若智慧之刀，也就是文殊菩萨手里拿的那把宝剑，那就象征般若智慧；咱哪，用咱闻思修，培养出来的般若智慧，它像刀一样锋利，咱在禅修当中，就用它来斩断无明，斩断烦恼之根，刷地一下子，自然就见性成佛啦。

其实，念经闻思修，一旦解悟开发，也就到达了《圆觉经》所说的“凡夫随顺觉性”，有了“法界净”的智慧眼，哎，也就是文殊菩萨的宝剑；此时，再来禅修，深入禅定也可以，专修三昧也可以，住山也行，闭关也行，等等，借助于禅观的力量，深入熟练了以后，一念回光返照，般若宝剑斩断无明，就会明心见性。

因此，那时候，您的见道会比较彻底，甚至于，您自己太清楚了，自己是否已经见道，都不需要问别人。为啥呢？因为呀，有关于见道的智慧，您早已熟识了，尚方宝剑已然在手；一旦亲见，自然就会“如人饮水，冷暖自知”啊。

关于明心见性以后，如何看待经论文字，达摩大师说道：

若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论，只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言，教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。

“如果亲见了本性，就会明白，所谓的三藏十二部经典，统统变成了没用的闲文字。”

“因为，千经万论，只是帮助咱大家明心见性的工具而已；一旦，咱在教言的启发下，豁然契入，而大彻大悟了，那么，教典文字还有啥用呢？”

“最究竟的妙理，是超越语言文字的；经教只是语言词汇而已，实在不是道本身啊。”

“道体本身，从来就没有语言之相，因此，所有的言说，都是虚妄的。”

哎，必须要指出的是，达摩大师所说的“若见本性”，指的是初地菩萨的见性成佛，而不是指地前菩萨相似的见性。那时，初地菩萨亲证了法身，即使没有了经论的指导，也不要紧了。而初地以前的菩萨们，虽然见性，却不够透彻，还是需要依据经论，进行闻思修，来升华见地的。

初地菩萨见性成佛以后，就到达了解脱的彼岸，所以，他渡过生死苦海时，所乘的那艘船，也就是它所闻思修的经论，就可以放下了。嘿嘿，就好比咱大家，出远门，哎，来到了一条河边，路的尽头，是一个小小的码头，上面栓了几只小小渡船，是前人，给咱大家准备的。

咱呢，看看四周没人，只好自己挑一只小船，坐上去，划过了河，到达对岸以后，也把小船拴好，同样留给后来的人使用，人来人往嘛。然后，咱就轻松地踏上了旅程。过去呀，很多地方就是这样的，这是过去那有道德的时代，各地都常有的现象。

可是呢，就有一些人，贪婪的人，他过了河以后，喜欢上自己乘坐的这只小船了，放不下了。于是，他干脆就扛上小船，继续赶路。您说，一条小船，最少也一百多斤，就算他身体极为强壮，他扛上这玩意儿，还能走得动路吗？所以呀，他苦海无边了。

哎，达摩大师就是这个意思，所谓“千经万论，只是明心”，大师告诉咱，所有的经论，就是让咱用它来闻思修，然后明心见性的。一旦咱在经论文字的启发下，大彻大悟了，“言下契会，教将何用？”那咱还死抱着书本不放干啥呢？那不和扛着小船，赶路的那位一样吗，自讨苦吃呀。

乃至于，究竟说来，法身道体无相，所以，其中，根本就没有言语之假相，所有的言谈说法，都是虚妄的方便之说。正如《楞严经》所云：“但有言说，都无实义”。哎，最终，要想明心见性，就必须要放下对于经论当中，一切语言文字，一切名词名相的执着。在见性的一刹那，咱的心，是离相的，是无相的，是放下了一切虚假相的；因此，也是无比通透的，无比明了的，那就是咱的本来心，它就是道。

各位兄弟姐妹，咱大家，就从这里开始用功吧，咱把达摩大师所开示的，见性成佛之妙法，也就是这部《血脉论》，反复研读，参透它，终究会有“言下契会”之时，当即明心见性，才不辜负大师一片苦口婆心呀。