觉慧普弘：学佛好似猜灯谜

学佛的人很多，受益的人也很多，受益的程度也不同，好多学佛人都觉得自己明理了，都按自己明白的理在做事，从初学到学佛几十年的老同修都有一个共同的特性，就是都觉得自己明白佛理了，而且都希望其他同修也按自己的方式方法学佛，也能够和自己一样明理，和自己一样受益，若有人真的相信自己的话，按照自己的方式学习，得到和自己一样的利益，是件最为快乐的事。

那么，我们学佛真的是否明理了，所明的理到底有几分？这样的问题很少有人给自己提出来，很少有人会问问自己，自己真的明理了吗？自己所明白的佛理能有几分？自己是在哪个层面上？很少有人能够说得清楚，说不清楚是正常的，因为所学的就是某一个层面，就知道这一个层面的理，根本就没有发现还有其它层面和其它层面的理。就好像几个古人站在自己的那个地区，只知道这个地区，只了解这个地区，从来就不知道还有其它地区，更不了解其他地区。又好比几个人站在不同的方位欣赏一颗非常大的钻石，有人说钻石就好像一面非常平滑的镜子，确信就是一面最好的镜子，这面最好的镜子就是钻石。有人看到的是一个棱角和两个倾斜的平滑镜面，确认这就是钻石。有人看到的是一个三角形的棱角和三个倾斜的镜面，确认这就是钻石。有人看到的是一个顶角分出无数个棱角和无数个棱面的镜面，确认这就是钻石。所有人看到的都有共同点，就是最平滑的镜面。每个人的不同处就是，有的人只看到一个镜面，有的人看到一个棱角和两个镜面，有的人看到三角形的棱角和三个镜面，还有人看到了顶角和无数个角无数个棱面。这就是站在不同的角度看到的就有所不同，了解的不同，所明的理就不相同，都觉得自己是对的，都觉得自己看到的是真实的，都觉得自己看到的是最完美的。但很少有人能够一览全貌。很少有人会看到钻石的每个地方，每个角落，每个层面。这是什么原因呢？这是因为每个人都是站在自己的位子上看的，距离钻石太近了，太喜欢自己看到的了，就好像站在钻石上看一样，粘在某一处了，离不开、出不来。也就只能知道某一点某一处了。要想看到全貌就把自己的喜欢放下，别有喜欢和贪爱，离开自己的位子，把喜欢和贪爱舍掉，放下贪爱执著，退出去，离开那个地方远一些，别只看那一点，别只想那一点，把心放开，把眼界放开，就会看到更好的更完美的，更全面一些的。但所看到的也不要留恋，不要贪爱，这样也会出不来，得到的收获也就这些了，看到任何也不要贪爱，不要执著，再换个方位，看一看，就会有另一种景象出现，就会再次的改变自己的认知，那么，再继续换方位，站在所有的方位都看一看，才会真的看到所有的方位，把整个钻石一览无余，这样才了解了整个钻石，才会真正的把钻石的全貌描述出来。

学佛也是一样，把自己的明白心放下，继续学习就会向上提升，若抱着自己的明白不放，就死在这个明白上了，也就只能明白这一点了。学到啥样的程度也不要有明白的心，肯定自己学对了，继续学习，就会向上提升。明白心就是停止，就是被定住了。

下面用猜灯谜打个比方就好懂了。每年正月十五夜晚，都会有灯展，各种各样、各形各色的灯笼，一排排，一串串，大的小的高的矮的都有，熙熙攘攘的人群中，有观赏一轮明月的；有观赏然放礼花的，有观看节目表演的，还有欣赏灯展的。在人群中还有一些喜欢文墨的，喜欢诗歌的、喜欢对联的，还有喜欢猜灯谜的。有人把一串串写着灯谜的灯笼挂出来，这些个爱好者就都围拢过来，展开想象力，一展才华。品味着、思索着、捉摸着、联想着、拼凑着自己的想象力，用自己的头脑思维进行品味和猜想。这些灯谜的答案是什么。

有人在欣赏文字的字体、笔锋、笔法。这字写的好啊，看这笔锋多有劲道，刚劲有力，，看这笔法，笔走龙蛇，笔笔生花，真的好字体、好笔锋、好笔法。这字写的太妙了，心想这字是谁写的呢？一定得问问，以后好去拜访人家，和人家学习，分享写字心得，相互切磋学习，陶醉在想象中的切磋享受中，陶醉在欣赏中，陶醉其中不能自拔。

有人在欣赏灯谜中的用词，这些词用得好，用得恰当，用的到位，用的有章法、用的恰如其分、用得无可替代、用得无可比美。真会用词，真是用词高手，心中在解读每个词的妙义，联想词与词之间的妙作用，词与词之间组合后产生的新意，真是妙趣横生，妙境连连，心在其中流连忘返。

有人很是开心，好对联，这对联写得好，真是天对地、雨对风，大陆对长空，合辙押韵，恰到好处，对的工整，有文采，有功底。写对联之人真是位对联高手，真有高人，真有文人。没别的，就是个好。陶醉其中，心里美在其中、妙在其中。

还有人在另一种享受中。啊！好诗，真的是好诗，难得一见的好诗，这韵律，这意境，这诗情画意，这词组，这词语搭配，这词语运用，平仄对仗，字与字的组合是那样的完美，真是没得说，真值得欣赏，自我好似已然进入到诗里所描绘的景象中了，自己就是诗歌的主人公，诗歌的完美景象近在眼前，鲜活完美，活灵活现，完全的被诗歌带入到诗情画意中，陶醉在其中。美哉、乐哉，是为享受也。

有的人看了一会，心里感觉，这不只是诗，不只是对联，，这是里面似乎有另外的什么寓意，这寓意到底是什么呢？真是耐人寻味，有点捉摸不透。

有人看出这些诗的目的是让我们猜点什么？是谜语，是灯谜，到底是什么呢？真是不好猜。

好多人觉得自己猜出来了，好像是这个、又好像是那个，猜出来好多，心想其中一个一定是对的。

其中有一个人把其他人看出来的所有都看出来了，那些都不是真正用意，那些都是美丽的意境，其意是让我们在美妙的意境中，把真正的谜底猜到。并用这些意境引导我们走进谜底。其中也有对我们的考验，看我们是否真的有智慧，看我们是否有我执我见，看我们是用心想还是用智慧，看我们都在哪一个层面，让我们认清自己，在这里真的可以把自己的境界程度显示无余。把自己的理解程度，明理程度展示无余。不只是这些，最主要的是真正的在其中显示出来了真正的谜底。清清楚楚，明明白白，准确无误。非常容易见到这个谜底，非常好猜，谜底是所有人都知道的，无人不晓的，就看我们会不会猜，真会猜一下子就猜到，小孩子都能够猜到，一点都不难。为啥难?难就难倒我们都用头脑，难就难在我们都带着自己的意思心去猜，这样猜出来的只能是自己的意思，再有就是执著自己所感知的意思，把自己感知的意思当成真的了，结果连真意的边都没挨上，谜面里有所有层面人的心，就是有所有层面人的嗜好，每个层面人喜欢的东西谜面上都有，只要有喜欢，有爱好，就会落入到自己的喜欢里，落入到自己的爱好里，心住在那里面出不来，被自己的喜好，爱好给定住了，只要有用心就有一个固定的界面，有啥样的用心，有啥样的爱好，看这个谜面就是啥，设计谜面时，考虑到所有界面的用心，投其所好，给每个界面的人都设置了他们爱好的东西。是什么界面的人，谜面里的什么东西就拉着他们，被这些东西给粘止住了，再也走不出来，迷在其中，陶醉在其中，其实不是谜面里的什么东西拉着他们，而是他们自己拉着谜面里的东西，他们就想得到这些，就喜欢这些，他们若没有这些喜欢，没有这些爱好，不用这些心，谁也拉不住他们，他们是被自己的心所迷，并非谜面迷人，谜面就是检验每个人的心性的，由此可知，有任何嗜好，爱好，喜欢、不喜欢，都不行，必须把这些都看明白，都放下了，啥都不执著了，心清净了，心就不会执著谜面里的每一层里面的东西，谜面里的任何也就和这个人没有关系了，看的清清楚楚，明明白白，啥都看出来了，谜面就是个迷魂阵，就是个迷宫，就是个八阵图，对每个层面的人投其所好，设置陷阱，设置障碍，让他们迷在其中，死在其中，永远也走不出去，永远见不到谜底，他们还不自知，还以为捡到大便宜了，见到自己想要的了，得到自己所喜好的了，美在其中，乐在其中，实不知，这正是上当了，受骗了，被谜面俘虏了，被谜面弄死了都不知道，还高高兴兴，被谜面骗了之后，走出去八里地还在说谜面好。得到的是所谓的好，失去的是真实的好处。都忘记了灯谜是干啥的，是让我们猜到正确答案的。都把这个给忘了，啥叫谜面，就是迷惑我们的一面镜子，里面有好多迷人的地方，把我们给迷住，谜面又是个照妖镜，能够照出每个人的真正心态，谜面是个检验器，看我们是否真的合格，还差多少，我们自己看不明白，谜面看的清清楚楚明明白白，每个人在哪个层面，一目了然。

这个人把所有的都欣赏了，把所有的迷点也都看破了，哪一个也休想把他迷惑住，他看这些迷点就如小而游戏一样，什么迷宫、什么八阵图、什么照妖镜、什么检验器，对他来说都不起作用，都扑捉不到他的身影，因为他不用心，没有嗜好，，换句话说，谜面里没有能够让他着迷的地方，他对啥都不迷，谜面是个五行八卦图，在五行八卦图中一样找不到他，因为他没有五行性，身在五行世界中，已经没有五行心。他不用心，没有心，所以，都找不到他，都迷不住他，被任何所迷的原因就是有心用心，有心就是在五行中，就出不了局，就会被迷惑，就会上谜面得当，就会被迷住，就做了个不自知的失败者，被谜面打败，一败涂地，最可悲的是，失败了还不知道，还感觉自己是对的，还以为自己得到了很多。

这个人猜灯谜，一眼就看到了谜底，看谜底就好比一个人看一群蚂蚁藏一颗大珍珠一样，那样明显，就好比在黑夜里的一堆玻璃球中找夜明珠一样容易。又好比一群三岁小孩中有一位成年人，在小孩中找成年人一样容易。换句话说，只要不被谜面所迷，当下就会见到谜底。当然必须是真想猜灯谜之人，若不想猜灯谜，永远也找不到谜底，不猜怎能找到谜底，那是不可能的事。

这个人猜到谜底后，就去领奖品，领奖品的一路上，会看到好多人，啥样的人呢？都是以为自己猜到谜底了，或瞎蒙，用蒙出来的谜底去蒙奖品。当然，他们都会空手而回，扫兴而归，这些人见到正在去领奖品之人，都会对他说，这是骗人的，根本就不给奖品，那奖品就是个摆设，就是个样子，引诱我们的，你看，我们一百多人都白去了，谁都没得到奖品，都空手而回了。一路上，人人都和这个人说这些话，有些人还骂骂吵吵，怨声载道，都劝这个人别去了，去也白去，骗人的，回去吧。

这时候就看这个人是啥样的心态，若相信这一百多人说的话，就得回去，若疑惑出迷面人不真实，也不可能再往前走了，若疑惑自己猜的也许不对，也会回头，这就要看这个人是否真的有把握，自己是否真的肯定自己，是否定住志，若没有把握，定不住志，就会被境界转，就会疑自疑他。这样就功败垂成了。但这个人不为任何人，任何话语所动，确信自己，坚定自己的所行，相信出谜面的人，更相信自己，信自信他，绝不怀疑。每个人对他说的那些话，他都听到了，只是相对笑了笑，说声谢谢，心里啥都没想，啥都没说。非常坚定，非常从容的走向领奖台，出谜面之人请他说出谜底，他镇定自若，清楚地说出了谜底。出谜面之人听到了谜底，有人终于猜到了谜底，很是高兴，双手捧出奖品，开心奉上，送到这个人手中。这个人成功了。

出谜面之人非常开心，非常欣慰，终于有人能够真正的解读出迷面的真意，不枉费自己下了那么大的功夫，花费了那么多宝贵时间，就是盼望着有人能够不偏不倚，正确无误的解读出迷面的真意。得到真实收获，真实受益。出谜面之人别无所求，只想把真实利益送给所有的人，让大家能够收到真实之益，得到真实之利，见到真实之际。不只是想让一个人得到这样的收获，是想让所有人都得到，当然有一个人得到也好，将来就会有很多人得到，因为这个人会帮助所有的人，他会把自己的心得向所有人分享，让所有人从这些心得中获益，破除障碍自己的妄想分别执著，去掉自己的心念，不再用心念做事，把所有的嗜好爱好放下，不用自己所谓的聪明智慧头脑做事，这些障碍了自己的清净心，把这些都放下，死掉这些心念，就得到清净心了，就会跳出谜面看谜面，就像下棋一样，旁观者清，跳出棋局看下棋，棋局自破，就知道真正该怎么走了，一步定乾坤，一步定输赢。不看某一点，而是一览全貌，就像走路之前看地图一样，一眼就看到目的地，找到想要去的中心和去那里的路。就不会盲目的走，不走弯路，一步到位。向上提升境界，再也不会被谜面中的任何境界所迷惑，得到自己在谜面中最该得到的东西，不枉遇到灯谜一回，不枉猜灯谜一回，不要空过了，再想遇到这样的机会得下一年的今夜。

猜灯谜的全过程就是这个样子，从学佛到成佛的全部过程和猜灯谜非常相似，很多猜灯谜的人把灯谜看成书法，诗歌，对联，欣赏字体、词义或故事情节，陶醉在其中

。学佛人把佛经理解成故事，喜欢解读词义，句义，喜欢偈子、喜欢经文中的精辟比喻或高妙言辞、经常把大经大论中的经文挂在嘴上，夸夸其谈，言说原文原句，认为自己学的大经大论多，认为自己明白得多，认为自己懂得的多，这些现象和猜灯谜的那些人一样，都是著相了，著了经文的表义相，名词相、经句相、偈颂相、经文好之分别相，落入到某种义相中，陶醉其中不能自拔。都认为自己明白了。认为自己受益了，的确是受益了，但受益不大，只得到某一层面的益处，不是得到真实利益。这和真实利益相距甚远，遥遥不及。都死在自己的嗜好爱好上了，也就是被自己的人心给套牢了。

用人心、用嗜好爱好去看，看出来的只能是自己心里能够想到的一点东西，用嗜好爱好来看，只能看到自己喜欢的东西，人心、嗜好爱好，都是习气禀性。都想把人心去掉，都想把人心死掉，都想把人心掐死，用人心怎能掐死人心，用心死心，心永远不死，用心掐心怎么掐？心和嗜好爱好都是世间的东西，都是对世间的爱好，都是世间的情执。用世间的心学习经教，明白的理就是世间法，把世间的心放下，认真学习而不用心，得到的收获就是出世间法。

为啥会出现这些现象，就是因为人们有喜好，有嗜好，这就是分别心，有喜好就有不喜好。有喜好、有嗜好，就是习气禀性，用习气禀性学习做事就是用个人知见学习做事，当然收获的都是在自己个人知见的感知下得到意识，都是个人知见，确实有可能解读出一些意识，但只能是某一层面的意思，自己的习气禀性，或说喜好嗜好，喜好上每一层意思，就在这一层意思上停留了，并肯定就是这个意思。粘在上面出不来了。也就不可能见到真义了。有习气禀性，有嗜好，就会被它们牵制住，学习啥样的佛经，也只能看到自己喜欢的部分，只能看出自己喜欢的那部分，不喜欢的经文就不想学，看不进去，经文好不好，适合不适合自己，没有正确的分辨能力，完全是用喜欢不喜欢来判断，被自己的喜好给迷住了，经常看到一些人每天抱着大经大论不放，每天谈玄说妙，都是经文中的玄妙，没有把这些玄妙用到自己身上来，这是把自己给悬起来，实在是不太妙，都是空中楼阁，自己都没用上，别人可能就更用不上。只有把这些大经大论用在自己身上，自己真的受益了，得到用这些经纶的心得方法，才是真受益，把学习心得，使用经轮的方法分享给大家，让大家会用这些经句，这才妙，妙在真实利益，真实会用，真实受用，人人受用，这才妙，把大经大论中的玄机谈出来，解读出来，把经文中的真实妙处讲出来，玄机就是益处，妙处就是使用方法，会用了才是得到妙处了，也就见到经文中的玄机了，打开玄机就是开悟，就是真实受用。这才是真正的谈玄说妙，谈出真正的玄机、说出真正的妙处，谈出玄机到底在哪里，玄机到底是什么，解读出来，破译出来。妙处到底在哪里，妙处到底是什么，都解读出来，破译出来，让所有人都能够清清楚楚明明白白，一目了然，当下用上，当下心明眼亮，眼界大开，智慧涌现。把佛经义理之玄妙之处，谈出来讲出来，供养给大家，这样做才是谈玄说妙，这才真妙。

若做不到这些，只是谈大经大论的原文原句，就是没用上，就是喜好做主，就是习气禀性做主，习气禀性和嗜好害人啊。让人们跟着他们走，自己做不了主，自己还不知道，还觉得挺好的，这样的人非常可怜。习气禀性嗜好，就是心迷，心魔。是习气禀性、爱好嗜好把我们领入万迷阵、带进迷宫，迷在其中，喜好在其中，陶醉在其中，出不来局。最糟糕的是，自己不知道，不知道自己有喜好嗜好，不知道自己有习气禀性，更不知道自己做不了主，都是习气禀性当家。所以我们最该做的就是去习气化禀性，圆满天性。

有喜好就会落入到喜好里，出不来，最后死在喜好上，这是修行人的大忌，修行人最怕有喜好、爱好、喜欢、不喜欢、有人说我有这样的爱好，那样的爱好，好的爱好、坏的爱好，有任何爱好都不行，我们的心就会被这些给分出去，就不会做到集中精力，就不会做到一心，心被这些分散了，不能够凝聚在一起了，每一样都夺走一分心思，心被分的七零八落，心上面像是被刀子割成无数块，各用各的心，把心都用在那些上面了，还有几块在修行啊，这唯数不多的几块修行的心，若也被爱好是好、习气禀性当家，不就更糟了吗，还有真正的心在修行吗，看问题都是个人知见，自己认为好的就好，认为不好的就不好，对自己心的就好，不对自己心的就不好，对自己脾气的就好，不对自己脾气的就不好，任性而为，任着自己的性子做事，任着自己的性子说话，若有人说话不对自己的心意了就烦恼了，甚至发脾气，耍性子。这样读佛经、学佛、还能解读出佛经的真意吗？不会了。都是自己的意思。自己的心思被分散了，谁和自己合得来就和谁在一起，分帮结伙，和谁好好得不得了，一旦哪句话不和自己心意了，那人就会臭的不得了。完全是习气禀性当家作主，心太多了，哪颗心都在牵制着自己，被分灵了，别说聚万灵了，自己的灵光都被那些习气禀性给分走了，将来就死在这上面。

所以，我们要聚灵，聚自己的灵光，灵光就是性光，自性之光，完全聚到一起了，就是佛光了。想要聚灵，就得把爱好嗜好，习气禀性去除，去习气化禀性，这些要不得，太害人，去掉一个，灵光就回来一个，所有的都去掉，所有的灵光就都合一了，就是聚灵了，灵光都聚到一起了，这就是自性。把那些心都去掉，一个也不要，一个心都没有了，就是所有心都回来了，所有心都凝聚在一起了，就是真正的一心，所有心都没有了就是没有心，就是无心，就是无心人，佛无心，我们也无心，我们不就是佛了吗，成佛太容易了，把所有心去除就是佛了。没啥难的，真这样做就成了。灵光完全和在一起，任何事物也别想把我们粘止住，没有粘止住之心，谁又能粘止住呢，不是什么粘止住我们，是我们有那些心在，所以才被粘止住，是我们的心迷上了它们，不是他们把我给迷住了。我若不迷。谁来迷我，有心就有迷，有啥样的心就被啥给迷住了。修行人必须把心掐死，人心不死道心不生，死了人心当下得道，不是死掉一两个，是把所有的心死掉。做无心人，空心人。这样就没有任何禀性了，没有任何五行性了，身虽在五行世界中，心已经跳出三界外，不在五行中了。五行不见了，五行在，心不著五行，对这样的人来说，不就是五行不见了吗。他看五行清清楚楚，不是在五行里面看的，是在五行以外看的，五行之外看世间，苦痛无常语难言，离也乐也自在也。再也不会被五行所迷，真正的觉悟了，就成佛了。

那个猜灯谜的人，就是个无心人，空心人，他把灯谜的一切义相看的清清楚楚，明明白白，他是他，义相是义相，互补相扰，他知道，这些都是灯谜的华丽外表，都是迷人之谜，他没有贪爱执著，没有爱好嗜好，没有任何禀性，一切对他无挂碍，他对一切无挂碍，绝不牵缠，绝不粘滞。绝不被迷，因为没有一样可以迷住他，在哪一个义相中都不会停留，一直看到深处，看到真正的谜底。一眼就看出啥是真义，啥是表义，啥是文字义，啥是词义，他清楚明白啥是自己想要的，啥不是自己需要的，他需要的是灯谜的谜底，其他的对他来说毫无意义，那些都是引领他见到谜底的，看到一个否定一个，把所有的义相都看出来了，也都否定了，心就更加的清净了，清净心中显现出真正的谜底，打个比方说，有一堆宝物中只有一个是真宝物，他把所有假的都给清理出去了，就只剩下真宝物了。对他来说，真是一目了然，啥都没有，只有这件宝物在，当下就知道谜底是啥了，绝不会有错，绝对肯定。对其他人来说就不那么容易了，他们看到的都是假的，把假的当真的了，假的一下就可以看到，真的被隐藏起来了，他们是看不到的。因为他们有喜欢，他们看到的就是自己喜欢的，他们有爱好，他们看到的只有所爱好的。他们有嗜好、有习气禀性，按习气禀性用心，怎能看到真正的谜底，那是不可能的。

我们学佛也要向那个人一样，不要有任何喜欢、贪爱、嗜好、习气禀性，死掉这些心念，没有任何分别执著，就绝对不会执著各种相了，不会著相，心就会清净，就会看出佛经之真义了，进入经藏法藏，受真实惠，经藏法藏就是自性，开悟了，见性了。当然，真正开悟见性之人并不显眼，没有开悟见性的人是无法看出来的，换句话说，真实受益之人，其他人是看不出来的，他们说啥都正常，他们怎样想都正常，没有什么对错，他们就在这个层面上，就会这样看人做事。当然，真受益之人决定会有定力，不会被他人言语行为所转，不会被转了境界，相信自己，非常自信，相信佛，信自信他，清净无为，一尘不染。慢慢的人们就会看出啥是真受益，就会向受益者请教，受益者就可以把心得体会分享给大家，供养给所有的人，自己定住，真的定住了，五行自转，不被境界转，可转一切境界，佛说“若能转境则同如来”。当下就是如来，成佛了。