善导大师：随缘杂善都是少善根，一心不乱就是专念弥陀佛名专复专

一、善导大师「涅槃正因」之偈

《法事赞》是善导大师以赞偈的形式解释《阿弥陀经》的要义，其中这四句话是非常著名的，也就是解释《阿弥陀经》「少善根不得往生，执持名号一心不乱即得往生」这一段往生正因的经文(《善导大师全集》四三七页)：

极乐无为涅槃界，

随缘杂善恐难生;

故使如来选要法，

教念弥陀专复专。

1.涅槃报土

「极乐无为涅槃界」，善导大师判定极乐世界是报土、无为涅槃的境界。「为」就是造作，「无为」就是远离人为的造作，是性地功德的自然展现。一切的造作，都是有为，不是无为。比如说我们造一栋楼，楼是有为法，将来会灭;建一座寺院，也会随着时间的推移而荒废，这都是有为法。只有佛性是无为，极乐世界是无为的，它是涅槃的境界，涅槃是不生不灭，无衰无变，法尔常住。当然这个较难理解，总之，这是非常高妙的佛土境界，是佛性完全展现的境界。

2.杂善不生

像这么高妙的佛土境界，「随缘杂善恐难生」，就是解释「不可以少善根福德因缘得生彼国」。善导大师把「少善根福德因缘」用「随缘杂善」四个字来说明。什么叫「随缘杂善」呢?不是专念弥陀名号，而是随着自己的兴趣、爱好、缘份，遇到这个学这个，遇到那个学那个，这叫「随缘」;这个也修，那个也修，叫「杂」;所修的都是善法，所以说「善」。以我们凡夫的随缘杂善(昙鸾大师说是「不实功德」)，要往生涅槃界，不可能!所以说「恐难生」，「恐怕你不能往生啊!」善导大师讲得比较委婉，意思是要我们舍弃随缘杂善，而应当怎么样?专修念佛。

3.专念必生

所以下面说「故使如来选要法，教念弥陀专复专」。「故使如来选要法」，就是经文所说的「闻说阿弥陀佛」。我们听释迦牟尼佛讲说阿弥陀佛名号，这是释迦牟尼佛为我们选要法。既然随缘杂善不能往生，前面释迦佛又劝我们去往生，我们顶多只能修点随缘杂善，又不能往生，那怎么办?释迦牟尼如来既劝我们往生，祂就要为我们选择一个往生的方法。选，是释迦牟尼佛来选，所以，我们净土法门，老师很高明，是释迦佛，祂亲自为我们选，选得很准，选得很稳，选得不复杂，选得很安乐;不可能释迦牟尼佛为我们选的，还会有差错，还会有闪失。释迦牟尼佛为我们选的方法，人人都能做到，而且是最殊胜的，是第一的，不会是第二、第三。释迦牟尼佛为我们五浊恶世的众生所选取的「要法」，是什么法门?「教念弥陀专复专」，就是「执持名号，若一日……若七日，一心不乱」，释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，要专，还要再专，一个「专」字还不足以形容释迦牟尼佛的老婆心切。

「五浊恶世的众生，你要专念佛啊!」

「佛啊!我已经答应专念佛啦!」

「专了，还要再专哪!」

一路专到底，心也专、行也专，今天专、明天也专，在佛堂里专、离开佛堂还专，叫「专复专」。

总之，这段赞偈说明两件事：「随缘杂善」是「少善根福德因缘」，不能往生;称念弥陀名号专复专，决定能往生，这是释迦牟尼佛为我们选定的，这个就是多善根福德。

(净宗法师讲述之《阿弥陀经核心讲记》七九-八三页)

二、极乐是无为涅槃的境界

善导大师解释说：极乐净土的境界是个无为涅槃的境界。「无为」就是离开人的造作。「涅槃」涅即不生、槃即不灭，不生不灭也就是无为的意思。因为有造作就有生灭，有生灭就不是真理，因为涅槃即是不生不灭，叫真理。凡有生灭的就不是真理，若有一个东西存在，这个东西一定是因缘和合的。所以涅槃是离开我们人的盘算、筹度、计量，这种涅槃境界是不可思、不可议、不可称、不可说的。

我们要往生这一种不可思议、不可称、不可说的境界，如果依我们自己所修的，怎么能够进去呢?因果不相吻合。我们所作的修行、功德如果不是三轮体空，那通通是有漏的。善导大师解释这一种叫做「杂毒之善、虚假之行」，不能说是真实的。那真实的在哪里?「南无阿弥陀佛」六个字的本身就是真实。

(《净土三经一论大意》之《阿弥陀经》大意一四六-一四七页)

三、「随缘杂善」不能往生

极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生;

什么叫做随缘呢?各人随他自己的缘份就叫随缘。譬如说：亲近密宗，以学密的功德来回向往生，这就是学密宗的缘;是学禅的，就以禅的境界回向往生;跟随天台的，以一心三观回向往生;从华严的，以一念十法界观回向往生;是唯识的，以五重唯识观回向往生。你随各宗各派所学的种种法都是「杂」，因为各种各不一样所以叫做杂，这叫「随缘杂善」。善导大师说要往生涅槃的极乐世界，「随缘杂善恐难生」，「恐」即不可能的意思，是不可能往生的，因为因果不相吻合。

(《净土三经一论大意》之《阿弥陀经》大意一四七-一四八页)

四、劝专念名号往生

那要怎么样才能往生呢?

「故使如来选要法」：释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里面开示，往生极乐世界最根本的法叫做「要法」，就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」，也就是「故使如来选要法，教念弥陀专复专。」释迦牟尼佛劝导我们要称念弥陀的名号，称念弥陀的名号要专。所谓「专」，即一心。专复专就是专又再专。

(《净土三经一论大意》之《阿弥陀经》大意一四八页)

五、「专复专」三重意义

「专复专」有三重的意义：第一层就是殷勤之义。即是，因为这件事情非常重要，恐怕你忘记，恐怕不够周详，所以一次不够，还要第二次，第二次不够还要第三次，一而再地叮咛，显示非常殷重。

第二层的意义，上面这个「专」，表示你要舍去五种杂行，要专修五正行，这叫专。下面「复专」的「专」字，是五正行之中要你专依正定业，专称佛名。其他四种助业，是让你专依正定业而开展施设的，目的不在这四种助业。这四种助业开展目的，是为了要你能够体悟一向专念弥陀名号而设的。如果已经体悟到应该一向专念弥陀名号的时候，岂不是这四种助业都融入在称念名号当中了?所以最后一个「专」，就是搁置四种助业，而依正定业的称名，就有这一种含义。

什么叫做四种助业融入正定业呢?就是说，我们平常都会规定自己诵经，要诵几部，要静坐观想极乐世界，同时要礼拜，要拜几拜，同时也要修赞叹供养，可是现在知道了，哎呀!原来单单只称这六字名号，就是阿弥陀佛的本愿，往生的正因，没有什么缺少了。我们即使读经，当然还是要专依净土三部经，而这「净土三部经」在说什么?在说「乃至十念」的第十八愿，那我们依教奉行之后，岂不是就要去「乃至十念」--即是去一心称名?所以，想要诵经的当下也会说：「来念佛吧!」而想到念佛。同样地：观想、礼拜、赞叹供养都一样，来念佛吧!所以都融入这一句名号之中了。所以「专复专」就有一种舍杂行归正行，搁助业专正定业的意思。

第三层的意义：上面的「专」，即专于一行，称念南无阿弥陀佛;下面的「专」，即专于一心，一心无二心

。这个一心无二心，即信心不怀疑。称念这句名号，不论你上尽一辈子的称名，下至十声、五声、一声、一念的称名，都绝对往生极乐世界，这种信心叫做「专复专」。

所以这里有第三重含义，有一行一心的意思;同时又有一心一行的意思。上面的「专」，就是信受弥陀的救度不怀疑，领受弥陀的救度在心中，之后即是像善导大师所讲的：一向专称弥陀佛名。所以最后就专于这一行，最后的专于这一行的话，甚至是超越了前面所谓的信、疑、迷、悟、自力、他力，都已经不管这一些了，二六时中一出口即：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。以前所谓的信疑、自他二力，都是初门初机的、最初阶段，现在二六时中就是一句名号，何况信愿行等，六字名号里面没有不具足的。

所以，这「专复专」有这么深妙的意味，而这正是「一心不乱」之真义。

善导大师是弥陀化现，所以开示这个念佛法门总有重重无尽的含义。

善导大师解释「闻说阿弥陀佛，执持名号，一日、七日、一心不乱，」这个就是合乎第十八愿的内涵。

(《净土三经一论大意》之《阿弥陀经》大意一四九-一五二页)

六、称名念佛是弥陀本愿

善导大师解释说：「弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。」

意思就是说：阿弥陀佛所发的广大誓愿有四十八愿，但是其中的第十八愿是与阿弥陀佛本身最亲近的、不疏离的。第十八愿说：「至心信乐，欲生我国，乃至十念。」这乃至十念的念佛是第十八愿，与阿弥陀佛最亲最近，是阿弥陀佛的本怀，是往生极乐世界的正因，所以说「偏标念佛最为亲」。四十八愿当中，只有第十八愿是举出念佛，其它四十七愿并没有提出「乃至十念」的念佛。

善导大师又说：「唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强」--只有称名念佛的众生，才受到弥陀慈悲光明摄护，如果不是称名念佛就没有，所以说唯有念佛。那「唯有念佛蒙光摄」，为什么会是这个样子呢?因为本愿最为强。念佛就是第十八愿，本愿是个强缘--最大的有力的缘。

上面所讲的就是《阿弥陀经》大意第二点：往生之方法。

(《净土三经一论大意》之《阿弥陀经》大意一五二-一五三页) 慧净法师讲解

(转载)