十善业道经讲话第十九讲

　　各位听众!今天的十善业道经，十善的利益中讲到：

　　丙字下第八段、不贪欲的利益。

　　什么叫做不贪呢?要知道不贪，应该先了解贪。贪、是贪、嗔、痴、三毒之一，贪求的意思。一切众生，都有贪求。我们是人，应当就人来说贪。人类的最初，由于父母的精血，也就是精虫和卵子，结合而成。在母胎中吸取母亲的血液，渐渐长成以至于出胎。出胎后仍然须要母亲的奶水喂养，从此一直到老死的期间，没有一分一秒钟的时间，能离开千百万种的生存条件。在佛学上把这许多条件，归纳起来而为地、水、火、风的四大原素。人类的血肉之身为内四大，日常所吸取的营养，和遮羞取暖的衣服，食息其间的房舍，山河大地的环境，都属于外四大。内四大，分别揽取了外面的四大，短短数十年的生命，得以生存。人类的子子孙孙，也因他而得以延续。为生命的生存，人类的延续，以我的能力，取我的所需，本来是极合理的事。

　　但人类的欲望，好像是天生的，永远不能满足。都如做官，纵然高升到极品，如果不尝到元首的滋味，终究不能称心。所以孔夫子所修订的一部春秋上，很明白的记载著，二百四十二年当中，以臣下而杀死其君主的，有三十六次，以儿子而杀死其生父的，又不知道有几次。君臣、父子之分，在伦常道德上，是神圣而不可侵犯的，为什么为臣子的要丧心病狂杀死其君父呢?为的是君位的荣耀，为的是大权在握，为的是满足其声色犬马的享受。君位的荣耀，大权的在握，声色的享受，综合起来，总是一个贪，或者加上一个欲字叫做贪欲。又如眼前的台子上，既有巧克力糖，又有美国的花旗橘子，红绿相间(音谏)的苹果，假如让小孩子看到，你拿一块巧克力糖，塞到他嘴里，他绝对不感到满足，两只手上还要各各捏上几块，然而还不见得称心。必得要在他衣服上袋子里，装上一两个苹果和橘子，这才庶几乎称心满意。嘴里手里都有了糖，如果不给他的苹果和橘子，他必得要哭、要闹、然而这是什么道理?这也是一个贪欲。所以古人说：一金在野，百人争之;一兔在野，百人逐之。这是贪欲的表现。争城以战，杀人盈(音营ㄧㄥˊ)城;争地以战，杀人盈野，这是贪欲的结果。

　　贪欲的祸害，绝不是我这拙口钝舌，所能宣讲得出。　佛陀鉴于贪欲的祸害，因而将弟子们的生活程度，降低到极度。　佛陀在遗教经上曾经说过：‘汝等比丘，当自摩头，以舍饰(音识ㄕˋ)好。著坏色衣，执持应器，以乞自活。’著不好看的衣服，乞化度日，这是不是最低的生活呢!　佛陀又说：‘多欲之人，多求利故，苦恼亦多;少欲之人，无求无欲，则无此患，何况少欲能生诸功德’。少欲也就是渐离贪欲。然而少欲能生什么功德呢?十善业道经上　佛陀又召呼娑竭罗龙王说：

　　‘复次、龙王

!若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五?一、三业自在，诸根具足故。二、财物自在，一切怨贼不能夺故。三、福德自在，随心所欲，物皆备故。四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故。五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故，是为五。’

　　成就、就是成办。自在者、随心所欲。五种自在，就是有五件事，随心所欲。　佛陀的意思是说：人类如果能够离开贪欲，就可以成办五件随心所欲的事。何等为五呢?

　　‘一、三业自在，诸根具足故’。三业：就是身、口、意。身是身体，口能言语，意能出主张。诸根是眼耳等六根，具足、是不缺少。

　　贪欲生于意识，发之于语言，或见于身体的行动。这行动就是杀、盗、淫、妄。人造了杀、盗、淫、妄的行为，则身心不安，三业不能自在，在果报上会受到六根不具，五官不正的惩罚。如果离开贪欲，那就三业自在，诸根具足了。

　　‘二、财物自在，一切怨贼不能夺故’。财、是金银珠宝。物、是值钱的事物。自在者，随意享用。一切怨贼的怨，是与我有怨□的人。怨贼的贼，是盗贼。夺、是抢夺。

　　在佛教因果律上说：人们如果不贪欲的话，其后生可以获得金银珍珠，一切宝物的随意享用。而且你所持有的金银宝物，任凭怎样多，不会遇到怨家的破坏，盗贼的偷窃，也就是不会因财宝的丰盈，而招惹到任何的烦恼。

　　人们中，生来不曾受过生活压迫的人，自然是有的，但贫苦的人，生活的窘(音炯ㄐㄩㄥˇ)迫，绝非一般人所能想像。一般的传说：周文王的参谋长，名叫姜太公的，在贫苦的时候，摆小摊子卖粉面，忽然一阵大风，将粉面吹得干干净净。又凑上一点资本，改卖瓦器，忽然一匹无缰(音江ㄐㄧㄤ)的野马，疾驰而来，将瓦器踏得粉碎。因此、穷途落魄，黄面老婆跟他闹离婚。唐朝的杜顺大师，曾经将‘鞋’子晒在门外的太阳光下，有人警告他，鞋子晒在那个地方，会被人偷了去的。杜顺大师说：我已无量世，没有盗窃人家的东西，我的鞋子绝不会遇到偷窃的。这两个故事，足以为财物不能自在，以及一切怨贼不夺故的证明。

　　‘三、福德自在，随心所欲，物皆备故’。富贵寿考谓之福，乐善好施叫做德。福德俱备，受用自如，就是自在。至于欲、是欲望的欲。物、是财物。由于过去的不贪欲，而感到随心所欲。物皆备故者;随你的心意，要什么有什么。

　　‘四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故’。王位、是国王的地位。国泰民安，垂拱而治，叫做自在。希有的物事，如钻石之类的东西，是珍奇妙物。

　　皆奉献故者，由于国家的太平，民丰物阜，国家的声威，远播内外，边远的臣属，一个个皆采摘珍奇宝物，奉上国王，所以叫皆奉献故。

　　‘五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故。是为五’。获者得也，过者超过，本所求，是本来所希求的数量。百倍、显其数量之多;殊胜、言其质量之好。过去世，谓之昔时，悭(音铅ㄑㄧㄢ)、是贪欲。嫉、是忌妒。

　　上面说的那享受太平丰乐的国王，人家奉献他的珍奇妙物，皆超过他本来所希望的数量和质量。等于说：他希望人家送他一千，人家却送他一万或十万。这是什么因由呢?‘由于昔时不悭嫉故。’这一类的意外收入，都是他过去生生世世，肯得布施，或者看到人家丰乐有余，而不生忌妒，甚至为人欢喜。这里的不贪嫉，就是　佛陀告诉龙王的若离贪欲。

　　各位听众!财、富、名、位，在一般人的心想中，总以为用强暴、用诡计、用欺诈、只要到手，便是我的福报。佛教以因果为宗，使用强暴、诡计、欺诈、及使满足了你的贪欲，也只是一时的热闹，叫做钟馗嫁妹鬼排场。将来你必受到因果律的惩(音成ㄔㄥˊ)罚，牛马、猪羊、贫穷困苦，都是你未来的遭遇。

　　时间不问古今，地域不分南北，那个时候，那个地方，都有享用不尽的人，也有衣食不周的人。这两种不同的人，也许是同一环境，同一身份，或同一职业。然而为什么有贫富的不同呢?这在佛教因果律上说：就是布施与悭贪，嫉妒与随喜，各各造的不同的因。因此、在果报上就有贫、富、贵、贱的两样。关心时代的人，设法使每一个人，都能有职业，都可以维持其生存，不致于贪赃枉法，盗窃奸诈，这是一个根本办法。守持佛戒，不造苦因，更是根本的根本办法。至于共产党，以劳工专政为号召，以清算斗争，为齐一贫富的方法，那是不齐其本而齐其末，手段是毒辣的，残暴的，统究不为全世界所能容忍的。经上接著说：

　　‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养’。

　　前面是有漏，这是无漏。意思是：若将离贪欲的功德，回向佛果。那末!将来成佛时，在三界中特别尊贵，因为三界中有缘的众生，没有一个不恭敬佛的。