恭录自《净土大经解演义》

人要有智慧，真正智慧开了，于世无虑。有知识还不行，有知识的人忧虑，他有疑，虑就是忧虑。有智慧的人没有忧虑，有智慧的人没有怀疑。释迦牟尼佛没有忧虑、没有怀疑，释迦牟尼佛是什么心？叫真心。真心是什么？这个经题上讲的清净平等觉，清净心、平等心，觉而不迷，这是真心。我们每个人都有，现在全失掉了。清净变成染污，平等变成高下，觉变成迷惑，就错在这里。可是真心永远不会变，变的是？变的是妄心，不是真心。只要我们把妄心丢掉，不要它了，真心就现前，不用它，真心就现前。我们见色闻声，六根接触六尘境界不执着，就是不用第七识，不执着；不分别，不用第六识；不去想它，不用第八识，真心就现前，只要你肯不用它就行了！那你想，我这东西不用，我不是无知，我什么都不知道了吗？你错了。真正不用的时候，你什么都明白，过去、未来你都明白了。真心像一面镜子，照见，不是想见，不是分别见，不是执着见，照见！它才能看到真相，真相是什么？五蕴皆空。你们大家读《心经》，观世音菩萨，观自在就是观世音，他告诉我们，他是用深般若波罗蜜，照见五蕴皆空，度一切苦厄。现在世界灾难这么多，没有了，全完了，全都化解了。是真的，智慧一开，全没有了。智慧没有开的人遭难，智慧开的人不受难，他没有了。所以，苦乐忧喜都是自作自受，不是别人给我们的，也没有什么自然灾害，你了解真相就明白了。所以没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有疑惑，没有疑惑就信心坚定了。

我们再看下面的文，「若约净宗」，回过头来就净土宗的教义，怎样理解这段经文。「旷无他念者，万缘放下也」，真放下。你在净宗要想成就，你不放下怎么行，要放下。「咸为道慕」这句话是「一念单提」。「无有忧思，当念即是」。这个接得好，完全用净土宗来解释。头一个要放下，世出世间一切法都要放下。为什么？它不是真的。如果不放下，你就是继续在搞六道轮回。你不想再搞轮回，你就得放下它。轮回太苦了，生生世世这苦不堪言，尤其现前的社会。我在这个社会上住了八十五年，看得很清楚、很明白。有什么意思？有什么价值？有什么好处？就像《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。八十岁了，随时都有死亡的可能。中国古人把人生配合春夏秋冬来说，很有味道。人从出生到二十岁，这年少，叫一个人一生的春天，二十到四十是人生的夏天，四十到六十是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天。八十以后没有了，八十以后随时可以走，春夏秋冬你都过完，该放下了。放下到哪里去？放下到极乐世界去。咸为道慕，就是一念单提，就是求生净土，就这一个念头。除这个念头之外，什么念头都没有，再有别的念头就错了。你应该要了生死出三界，八十以上还不了生死出三界？无有忧思，什么烦恼习气统统断掉了，所以当念即是，这句话的意思可深了，我们前面学过。

「一声佛号，万虑齐消，灵光独耀，迥脱根尘，罄然独存，何喜何忧，故云无有忧思」。这对了！所以就是一声佛号，一部《无量寿经》，一声佛号。真正善根深厚的人，有福德的人，听到这个经生欢喜心。真听懂了他什么都放下，就像《金刚经》上佛所说的，「法尚应舍，何况非法」。法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都放下，不学了，只学这一部《无量寿经》，只念这一句阿弥陀佛，一个方向，一个目标。一个方向，西方极乐世界，一个目标，亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛是本师，我每天礼佛三拜，拜本师，第一拜南无本师释迦牟尼佛，第二拜南无本师阿弥陀佛，第三拜南无本师毘卢遮那佛。为什么这么拜？释迦是应身佛，弥陀是报身佛，毘卢遮那是法身佛。佛有三身，法报应三身，三身是一身，一即是三，三即是一。法身是体，报身是自受用，应身是他受用，教化众生的。我们拜佛是这样的拜法，念念不忘，念念不离。所以当念即是，一声佛号。如果我们有什么顾虑，心有不安，心有牵挂，心有烦恼，无论是顺境逆境，这个东西一现前，统统归阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛统而代之。什么都不放在心上，心上只放阿弥陀佛，那不就什么事都没有了。这是什么境界？跟禅宗讲的灵光独耀，灵光独耀，智慧现前了。迥脱根尘，根是六根，眼耳鼻舌身意，尘是六尘，色声香味触法。从六根六尘里面解脱出来，这叫脱，这是法身菩萨的境界。罄然独存，这个独存是真性，或者说是法身。何喜何忧，不但喜忧不可得，没有了，染净也没有。喜忧是六道里的事情，染净是四圣法界里头，四圣法界也没有了，故云无有忧思。这一大段我们就学习到此地，现在继续看下面经文。

【自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。】

『自然』两个字贯穿全段。「乃因适得其中，而自然如是」，最重要的这一个字就是此地讲的中字。如何能够适得其中？大乘佛法里头，这个中字是中道第一义，就是自性，就是真心。用真心、用自性，或者说用性德，一切都是自然的。这个自然，前面念老为我们说得很清楚，就是大乘经里面所说的法尔如是，一切法本来就是这个样子。你不要在这个法里头去起心动念，起心动念你就错了。为什么？一动念你就迷了。你的心本来像水一样，水很干净，没有染污，水很平，没有风浪，像一面镜子一样，外面所有境界照得清清楚楚，明明白白，那是智慧。你一动念就起个波浪，波浪就照不清楚了，水动的时候，照的景观它就模糊，动得愈厉害就更照不见。古人用这个比喻非常之好。所以用心要如同镜子一样，用心要如水。

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心量要拓开，开广无际，离垢无染。自私自利是染污，名闻利养是染污，五欲六尘是染污，这个东西都不能要。要时时刻刻警惕，为什么？我们染污已经成习惯，我们的染污已经非常严重，时间非常久远，现在才觉悟。这个染污要是不除掉，不能往生。染污愈轻，往生愈有把握，而生到西方极乐世界，品位会增高，尽量要把它消除掉。不受一尘，心里一尘都不要放在里头。心里面放什么？只放阿弥陀佛，或者是只放这一部《无量寿经》。你能把《无量寿经》念背，二六时中时时刻刻，没有事的时候就背经，一遍一遍的背。或者是念佛，佛号不要间断。如果不念经、不念佛，你的杂念就起来了。杂念是继续搞轮回，念经、念佛是决定生极乐世界。两条路摆在你面前，你走哪一条？

这个我们自己要常常想，走哪一条路？时间不多，人生在世，活一百岁的毕竟是少数，古人讲的话，「黄泉路上无老少」。我现在几十年不看报纸了，没有学佛之前我每天看报纸，二十六岁以前。我看报纸跟别人不一样，别人都是首先看天下大事，我不看这个。我看报纸上登的讣闻，哪些人哪些人今天走了，天天看这个。看这个干什么？慢慢轮到我了，我有这个警觉心。所以这也许就是过去生中有点善根，生死事大。每天走的那个人不见得都是老人，有四、五十岁的，有二、三十岁的，都有，你去看，这对我们有很大的警策。学佛之后，我就把报纸丢掉，不看了，电影、电视，一切媒体统统放下。看的是佛经之外圣贤书籍，看这个，对这个产生了爱好。不受一尘