观佛教之缘起，而得极重要之三义：

一者，佛学所解决之问题，乃宇宙人生根本而最全整之问题也。为政治学者，在求社会之治安，国家之富强。为伦理学者，在求行为之正常，人伦之得所。为物理化学天文地质学者，所欲解决之范围，皆各有所限制。极不及宇宙之全，更不问人生之本，而佛学则以整个宇宙人生为对象，而根本解决之。试问人生最根本之问题孰有大于生老病死，与生物之互相食噉者乎？人生最难解决之问题，孰有大于生老病死，与生物之互相食噉者乎？不但为世间一切学说所未能解决，又且为一切学说所未问及。苟此问题而得解决，更有何事足以困心衡虑而须别求安身立命之道耶？是故佛学之对象，乃整个的宇宙人生，此与一般学说不同者也。

二者，佛教与一般宗教之不同。其不同之点甚多，最要者，莫若：（一）不求长生而求无生。（二）不求上生天界而在超出三界。（三）不依赖天神，而纯仗自心之定慧也。

何谓不求长生，而求无生耶？

佛在菩提树下内自思维，一切有情，何故而有老病死苦耶？曰：此由有生，由有生故，便有老病死苦。设无有生，何有老病死耶？故欲无死，当先无生。更求生因，复由何起耶？曰：由于有。设本无有，何有生耶？而有缘于取，取缘于爱，爱缘于受，受缘于触，触缘于六入，（六根）六入缘于名色，名色缘于识，识缘于行，（业）行缘于无明。是故欲无老死，当先无生，欲无生，当先无有。欲无有，当无取。欲无取，当无爱。欲无爱，当无受。欲无受，当无触。欲无触，当无六入。欲无六入，当无名色。欲无名色，当无识

故曰：

无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘 老死忧悲苦恼。此之谓十二缘起，有情由是而长流生死。

又曰：

无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。此之谓十二还灭。有情由斯，解脱出离。

在未曾研究过佛学者，对此无明等义，自未易清晰明了。但此非专论，亦不能详释。近此特为引述者，于以证明佛学对老病死等苦之因，归之于生。对老病死等苦之解脱，在先解脱生也。故曰：生缘老死忧悲苦恼。生灭故老死忧悲苦恼灭也。神仙家言曰：长生不死。耶苏教之言曰：永生不灭。不知生死原为一事之两端，生则必死。必无生而后无灭。今既欲长生永生，而又欲不死不灭，既违自然公律，又无事实证明，如之何不成空想哉？此佛法所以不求长生而求不生也。

何谓不求上生天界，而求超出三界耶？

在天竺古代诸宗，多分承认灵魂不灭，及五趣三界轮回不息之说，以除顺世外道一派之外，余宗均重持戒修定，神通智慧之行也。由戒得定，由定发通，则能以天眼通现见五趣，以宿命通了知过去生死业报，而由四禅八定更能现证四禅四无色境也。所谓五趣者，一人趣，二天趣，三旁生趣，四饿鬼趣，五地狱趣是也。三界者，欲界、色界、无色界是也。欲界之中，五趣具足。色无色界，均天趣耳。天趣之在欲界者曰六欲天。其在色界者曰四禅天，即初禅天、二禅天、三禅天、四禅天是也。其在无色界者，曰四无色天，即空无边处天、识无边处天，无所有处天，非想非非想处天是也。在印度外道诸宗，其修行高者以至非想非非想处为到究竟。此中境界，当然早已超过耶教回教之境界，彼所求之天国，低者止于六欲天，高者不过初禅天，以其所崇奉之上帝不过帝释或大梵天王而已。自此以上，未之知也。然佛之学于仙人也，初得无所有处定，不以为足。次得非非想处定，仍不以为足。以此皆在三界以内，为得真出世也。真出世者，乃在超越三界，永尽生死，出离轮回。故佛教异于一般宗教也。

何谓不依赖天神而纯仗自心之定慧耶？

耶回诸宗之教，立天神谓造化天地万物之祖，人类悉从彼生，故人欲出离苦恼得永生者，唯当仰赖天神之救拔，信仰祈祷，乃其修行之不二法门。信仰既笃，祈祷复专，则得上帝眷属，而后摄引归天国，长作上帝之侍从，即为得果圆满矣。佛法则不然，彼不但不以上帝为依赖，并不承认世间有造物主宰。彼帝释天王、大梵天王，亦不过诸天中之一员，同为世间之一凡夫耳。自在生死流中轮回流转，何足以为皈依耶？佛言：一切世间有情，均以自业流转生死，并不受自身以外任何天神之主宰支配。所谓自作业自受果。作善者，以善业故上升诸天，享受快乐。作恶者，自以恶业故，下堕地狱，受诸罪苦。业尽故，报尽。他人不得丝毫增减其间，此世间之不赖天神也。出世则尤如是，自修圣道，自得圣果。修声闻行者，得阿罗汉果。修独觉行者，得辟支佛果。修菩萨行者，得正等觉果。由戒生定，由定发慧。由戒定慧，断出自身恶行烦恼，自尔解脱出离，度济众生。不但不能仰赖天神，天神反为如来之所化度者也。佛教固不以天神为所依赖，即佛亦只能作世导师，指示正道，众生但可尊其教化而自行自度，不然佛亦不作主宰，不能度不自度之人也。故宗教依赖他力，而并非真足依赖。佛则纯仗自力，诸佛如来亦但作助导，不与众生作主宰也。

三者佛之所行，注重中道也。在一切凡夫贪恋五欲，所谓五欲者，色声香味触五尘境界，足以供给人之爱欲贪求者也。由贪恋五欲，便有沉湎纵恣之行。由沉溺纵恣，故有种种恶业。酒色货财，犯义败德。人从爱欲生，亦从爱欲死。古人云：“晏安酖毒”、“死于安乐”是也。此种纵情极欲的生活，佛法称为极乐行边。此外印度外道，如尼犍子等，则以苦行为出离之正道法。彼谓人生之痛苦皆由宿业所造成。由昔多生，贪著快乐，造诸恶行，故尔今生招受大苦，今生设再贪著快乐，再造恶行，则苦痛增长，展转益重，便尔流转，永无出期。故修行之法，在断绝贪爱，摒弃嗜欲，忍受罪苦，如偿债法，应受之苦速受多受提前早受，受苦既尽，债务了清，自尔出离，萧然解脱。故有暑天炙日，冬天抱冰者。赤身露体，不着一衣者。日止一食，食止一掬者。更有食树皮草根，牛狗粪遗者。更有投危岩、赴恒河，以求解脱者。此等行为，佛均称之为极苦行边。佛为太子，身居深宫，四季温凉，各适其度。鼓乐歌舞，以快其心，锦绣缠身，美女成群。凡可以悦其心意者，无不满其欲。此种五欲之恣，可谓极乐行边也。然而观有情互相食噉役使之苦，观有情无常老病死亡之危，而无救焉。人间快乐，只增危殆尔。厌舍室家，是以飘然长往，此其不以极乐之行为然也。及夫雪山修道，苦行六年，日食一麦，仅续生命，长住树下，断绝营求，严寒酷暑之逼迫，雨雪霜露之摧残，屹立不摇，甘受无悔，可谓极世间之大苦矣。迨夫骨立如柴，肌肤如焦，生命若存若亡，心意如灰如石，有生人之名，无生人之实，在天竺之修苦行，未有如此其极者也。宜可以得道，而去道转觉迢遥，宜可以离苦，而其苦转觉增益。于是翻然觉悟，知苦行之非正道，与解脱背道而驰也。因是入河沐浴，受女醍醐，此不以极苦之行为然也。迨夫色力既充，身心两健，然后敷吉祥草，倚菩提树，澄清百虑，一志道真，入诸禅定，摧伏魔军，烦恼既尽，永离生死，大慧圆满，遂证菩提。然后知不苦不乐中道之行，为修行之正道矣。譬诸行舟，不触两岸；譬诸鼓瑟，弦贵调柔。触两岸，则滞淤泥而舟不进，逢坚石必致破沉。弦失调，则或过紧而弦断，或弛缓而无声，修行亦然，远离两边，切忌苦乐。此佛法之中道也。治学术者注重思辨，，不尚修行。宗教徒重修行矣，不履中道。佛学重修行又重中道，此又与二者之不同也。