从“道”字中寻求一种活法

从“道”字中寻求一种活法

人都想活得时间长点，活得质量好点，但又多事与愿违，何因呢？因为人多不懂得真正的活法，多不懂养生之道，多不懂该怎样活着。

人的活法说起来很深奥，听起来更令人懵懂，实际自古至今人的活法都蕴藏在一个“道”字之中；并如下图随着字形的变化而变化着。

例如上图甲骨文的“”字，一个人（头像）在十字路口辨别前进的方向、寻求要走的道路。人头上盘旋上升的蛇舌形结构，象意气路与天相接，与自然相感格，与天道相通达，形成天人合一，四通八达，毫无滞碍的状态。头上面有天眼，天眼上面冒着气，功夫界称之为“外丹脉”。像DNA的双螺旋一样，直通天上，保持与大道相通，与天相连，源源不绝地获得天德的能量滋养自己的肉体和精神。同时能量还可以向四周散发，帮助四周的人，给四周的人指明方向，带来福祉和快乐。这就是甲骨文所表达的“道”的意思。这反应出当时人们以及当今人们的思维模式与行为准则，也即人们一般的生活规律。我们的祖先依据这种思路与活法，形象的造出了这个字型。

到了金文时代，从上图可已看出，金文中的为行，为四通八达的路；中间为人头，代表人；下面为止，为行走，表示人辨明方向，寻求出路，并开始在岔路口给不明方向人做向导，指导人们前行。

这也正如庄子说的：“走上了正确的道路就能跟随自然一道生存与变化，跟自然一道生存与变化也就接近于大道了。”这个“大道”恰如“”，中间的人头上接着天，而且精气神还在向上生发；脚下踏着地，而且还在向前寻行；左右前后四通八达。这个“”，可以看作是正道的“正”，王道的“王”。中间的人（一竖）只有上连着天，脚踏着地，中间团结（正字中间）横竖都有的人，为了他们，依靠他们（包括爱人、亲人、友人和一切有缘人），与他们结合得（王字中间）十全十美，这才是真正的正道与王道。无天，则王道“土”，正道“止”。

到石鼓文时期，金文“”中的“”改成了“”，即抓住，这就更接近人的本性。婴儿紧攥小拳头来到人世，就想着大干一场。所以，人生于世，要为“渠言”（横渠的名言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为天下开太平”）“汤铭”（汤之盘铭：“苟日新，日日新，又日新”），挤时间，钻进去，勤奋学习，积极肯干，自强不息。

中国人的哲学，正是教人去“抓”的哲学。沿袭至今的“抓周”习俗，不正是教混沌初开的婴儿用双手去“抓”人生的美好志向吗？及至学龄，抓学习，抓奖状，抓个满襟满怀，一心期盼能独占鳌头。工作时抓事业，抓表现，为平步青云，不顾他人的感受，横冲直撞。当双手紧抓不放时，自我健康受到戕害，周遭人际关系也蒙受重创。这时“放”又成为一门学问。恰如其分的“放”，既能宽待他人，也能善待自己。恰如这样一个故事：一天白鹿和尚问弥勒佛：“什么是佛祖西来意？”弥勒佛放下口袋，叉手站立，一句话没说。白鹿又问：“就这些？”弥勒佛背起口袋便走。白鹿和尚顿悟——“放下布袋”，意指看破世情，放下万缘（能出世）；“叉手而立”，表示冷眼觑世，解脱自在；又背起布袋便走，表示能拿得起（能入世）。“不言语”，揭示言语道断（非言语、思想所能形容），亦表示不着相之意。即凡夫拿得起（着相），放不下；小乘人放得下，拿不起；大乘菩萨既放得下（出世修养），又拿得起（人世事业），即拿得起又不着相。也即告诫人们放下时，不执着于放下，自在；拿起时不执着于拿起，也自在；不论是拿起或放下，都不执着，那才是真自在；或曰真正快乐的活着。

到了上图的钟鼎文时期，人已进入礼治的时代。道字的变化表明，人已种五谷，养六畜，成为一个规范性的人，能腰躬下来，谦谨礼让、恭恭敬敬的做人。对别人尊重、关爱、宽容，自己的路才能四通八达。所以，人平时要“少言己是，慎论人非；受恩勿忘，施恩莫记；厚德容人，自强不息。”当一个人能够真正温良恭谦让地对待万事万物时，这个人也就成为有道之人，并且自己的生活、工作都会一帆风顺，朋友遍天下。千万不要像现在的“人”，两手一背，两腿一叉，做出一种孤立傲世、盛气凌人的样子。忙于竞争的“人”与古代礼治时期的“”有着天壤之别。这也反映出当下人的精神变化和失徳离道的现状。

到了大篆时期，“道”中间下面这个“首”，代表人的头面部和梳理过的头发。头上的三竖，表达头顶之上三缕气流冉冉而上与天相通。这表明人只有与天相连，把自己的天门敞开，获得天德的能量，自身的能量场才能扩展开来，影响和帮助别人。到了小篆，“辵”即忽行忽止，也即光与天相通还不够，还要脚踏实地地行动起来。为什么要走路呢？因为人们已经听不进大道之真理。即“下士闻道，大笑之；中士闻道，若存若亡”，这就需要贤士圣人迈开双腿，走到百姓中间去弘扬，去宣扬、劝导、传道，让别人去遵从，去规划未来。如孔子去游说六国，并向弟子传道、解惑、授业。

我们现在通用的“道”字，是两点“丷”、一横，下边再加一个自己的“自”与“辶”

。这就是象意自己处在阴阳之中、天地之内，寻觅人生之路。在阴阳之中、天地之间，走自己的路，更符合老子的“我命在我，不属天地”这一震惊寰宇的提法。试看隶书“”上面的两点“丷”，拉伸一点就成了八卦的“- -”阴爻；下面一横，就是“ —”阳爻，代表阴卦和阳卦的和合，不停地组合就形成8卦，八八64卦，乃至无穷。这些卦里包含着万物变化的规律和人生无穷的道理。如（首）“- -”阴爻在上，阴气下沉，“ —”阳爻在下，阳气上升，《淮南子·天文训》曰：“阴阳合而万物生”。人昏厥时为什么掐人中穴？就是因为将人的两只眼、两个鼻孔视作“- -”，嘴为“ —”，掐人中为使阴气下降、阳气上升，阴阳合而令人苏醒。中医认为“痛而不通，通而不痛。”如果将领一身之阳的督脉与领一身之阴的任脉，通过以意领气使之相通，形成周天，那么，健康快乐，安享天年也就不成问题了（有上篇《试说健康养生术》，此不再赘述）。

上图这个“道”字，是我们在第二次《汉字简化方案》中简化过的。将通用“道”字的“首”简化成一把杀人的“刀”，加上一个“辶”。这个“辺”字，让人一看就紧张，很容易解读成：一个人挥舞着大刀，像武打小说里描写的，高喊着“看谁能与我争锋！”左冲右突横冲直闯，终于杀开一条血路……。这不正是当下很多人的写照吗？其内涵哪里还有一丝一毫德的味道？这个简化字虽然后来并没有真正的实行，但是其中折射出来的人的心灵深处的人文素质已一目了然。在当今时代，从造劣品、卖假货，说假话，贪污腐败，无情竞争……，的确已经离正道渐行渐远，人类的精神世界中已经不知道道为何物！仅从甲骨文简化成这样一个“辺”字的历史脚步中，我们已经感受到了人类的离经叛道。离道失德，失去做人的标准，失去精神品格的规范，其后果是可想而知的，并已经是有目可见了。但是，这种思想观念，终究也会像这个简化“辺”字本身，为人们所唾弃。

所以，人要经常学道、问道、悟道，以求道法自然，用自然法则规划自己的未来，规范自己的活法。如真能如此，不妨学学孔子给自己画的六爻卦象：十五岁以前如甲骨文之“”，在寻道，而志于学；三十岁以前如金文之“”，开始走出去问道，如四次闻道于老子，并有所立；四十岁如石鼓文之“”，对道已无困惑，并开始抓教育，传道；五十岁如钟鼎文之“”，已经天人合一，知天命，以克己复礼为己任；六十岁如小篆之“”，已通天道，成圣人，聖人首先善于倾听，耳顺；七十岁如书法艺术之“”，已成为中国的龙，文化界的神，“从心所欲不逾矩”。这也是圣人的活法。

那么，我们能否也能从这个“道”字及其变迁中悟出点什么？