白话佛经

白话大般涅槃经

法会圣众 常亲近同修 翻译

大般涅槃经卷第九

如来性品第四之六

另外，善男子。比如有人看见月亮西落，就认为月亮消失了。可是月亮其实并没有消失，而是转而出现在他方了。那处的众生又说月亮出现啦，可是月亮其实并不是出现。为什么呢？因为须弥山遮挡所以不能现显。月亮总是存在，并没有出现或者消失过。如来应正遍知也是如此，出于三千大千世界，有时阎浮提示现有父母，众生都认为如来生于阎浮提内。有时在阎浮提示现涅槃，可是如来性其实没有涅槃，而众生都认为如来真实般涅槃好像月亮消失了。善男子。如来之性真实没有生灭，为了度化众生所以示现生灭。

善男子。这里的满月别处只能见到一半，而此方的半月在别处就见到满月。阎浮提人如果见月初，都认为初一开始是初月，看见月亮圆满就认为十五日是满月。可是月性实在没有亏盈，只不过被须弥山遮挡而好像增减。善男子。如来也是如此在阎浮提有时示现初生有时示现涅槃。实现初生时犹如初月，一切人都认为童子初生。当如来行走七步时好像初二的月亮，示现进入学堂好像初三的月亮，示现出家好像初八的月亮。如来放出大智慧微妙光明，能破除无量众生魔众则如同十五日的满月。示现三十二相八十种好，庄严示现涅槃则如同月蚀。而众生所见各个不同，有时见到半月，有时见到满月，有时见到月蚀，而此月性实在没有增减蚀啖，总是满月。如来之身也是如此，所以叫做常住不变。

另外善男子，好比满月一切人都能看见，任何比方，城邑、聚落、山泽水中、井、池、?、锅到处都能看到。有人行走很远看到月亮总是跟随自己。凡夫就妄想：我本来在城镇里看见此月，现在又在此旷野上看见，这是同一个月亮还是不同的月亮呢？都认为月形大小有时如锅口，有时大如车轮，有时犹如四十九由旬那么大。一切众生都看见月之光明，有时团圆犹如金盘。此月性一如，而种种众生所见不同。善男子。如来也是一样，出现于世。有人、天心想：如来现在在我面前停留，又有众生也认为如来现在在我面前停留。又有聋?人看见如来也有聋?之相。众生杂类语言不同，都认为如来说的话跟自己一样，也都认为如来在自己家里接受供养。又有众生见到如来身体广大无量，有的又见到如来身体微小，有人见到佛是声闻像，有人见到佛是缘觉像。有外道心想，如来现在在我的教法中出家学道。又有众生认为，如来是只为我而出现于世。如来真实性如同月亮，是法身，是无生身，是方便之身。随顺世间示现无量本业因缘。随时随地示现生灭，犹如月亮。因此如来常住无有变易。

另外，善男子。比如罗?罗阿修罗王用手遮月，世间人都认为是月蚀。阿修罗王并不能让月亮消失，只不过阿修罗遮挡他的光明。此月团圆没有亏损，只因手遮所以不现。当放手时，世间都说月亮又生，都说月亮多受苦恼。可是就算有百千阿修罗王也不能使月亮受恼。如来也是如此。示现有众生对如来生粗恶心，出佛身血，做五逆罪乃至一阐提。是为未来世的众生示现坏僧断法，而好像受难。其实就算百千无量诸魔也不能让如来身体出血。为什么呢？如来之身没有肉血筋脉骨髓。如来真实不会恼坏。众生都认为法僧毁坏，如来灭尽。而如来性真实不变，不会破坏，是为了随顺世间如作示现罢了。另外善男子。比如二人争斗，如果不小心用刀杖伤害身出血至死，却不曾有过杀人的念头。此业轻而不重。对如来本无杀心，虽然出佛身血此业也一样轻而不重。如来是如此为未来世众生示现业报的。

另外善男子。犹如良医耐心教授孩子医方的根本。这是根药这是茎药这是色药种种药的样子你要记住。其子敬奉父亲所教，精勤学习，精通各种药材。此医后来寿尽命终，其子苦嚎而说：父亲教我根药，茎药，花药的样子。如来也是一样为度化众生示现制戒。应当好好的受持不要违犯，作五逆罪，诽谤正法，以及一阐提。为未来世做这些事的人而示现，要让比丘在佛灭后知道这些事情——这是经典甚深之义，这是戒律轻重之相，这是阿毗昙分别法句。如同那医生的孩子。

另外，善男子。如大家所知的月亮每六个月一次月蚀，可是天人须臾之间就看到月蚀。为什么呢？因为天上日长而人间日短。善男子。如来也是如此。天人都说如来寿命短，就像天人须臾之间频繁的看见月蚀，看到如来在须臾之间示现百千万亿次涅槃，断烦恼魔、阴魔、死魔。所以百千万亿天魔都知道如来入般涅槃。又示现无量百千曾经德业力因缘，是为了随顺世间种种性的缘故。示现如是的无量无边不可思议，所以如来常住无变。

另外善男子。比如明月是被众生所乐见的，所以称月为乐见。如果众生贪恚愚痴，就不认为月是乐见。如来之性纯善清净无垢，是最配得上称为乐见的。乐法的众生看如来不会厌倦，而心性恶劣的人就不喜欢见如来。所以如来比作明月。另外善男子。比如日出有三个季节不同，所谓春、夏、冬。冬季天短，春季在中间，夏季天厂。如来也是一样在此三千大千世界是短寿，及诸声闻示现寿短。他们见到都认为如来寿命短促，好像冬天。为菩萨们示现中寿，或到一劫或不到一劫好比春日。只有佛看佛得寿命无量，犹如夏日。

善男子。如来所说的方等大乘微密之教，示现在世间。为未来众生降下大法之雨。如果有人能护持此经典，为众生分别开示，利益众生。那此人真是菩萨，就像在盛夏天空降下甘雨。如果有声闻缘觉之人听闻佛如来微密之教，犹如冬日经常被冷所苦恼。菩萨之人如果听闻此微密教诲——如来常住性无变易，犹如春日植物萌牙开花。而如来性其实没有长短，为世间而示现如此，即是诸佛真实法性。

另外，善男子。比如白天看不见众星。人就说星星消失了，其实没有消失，只是因为阳光太亮的缘故。如来也是如此，声闻缘觉不能看见。又如世人白天不见众星。另外善男子。比如阴天日月不现。愚人说日月都消失了，而此日月其实没有消失。如来正法灭尽之时，三宝也表现出消失的样子，也是一样不是永远消失。所以要知道如来常住无有变易。为什么呢？因为三宝的真性不能被污垢所染。

另外善男子。比如月亮暗淡的夜晚出现彗星。发出明亮的光芒然后熄灭。众生看见就认为不祥。而辟支佛也是如此在无佛的世界出现。众生见后都说如来真实灭度，而生忧悲。可是如来其实并没有灭度，如同日月并没有真的消失。

另外，善男子。比如日出之后雾就消散。此大涅槃微妙经典也是如此，出现于世，众生一经耳根就能灭除一切诸恶以及无间罪业。此大涅槃甚深境界不可思议。很好地解释了如来微密之性。所以善男子善女人应认知，如来是常住没有变易的，正法不断，僧宝不灭。所以应当多修方便，勤学此典。此人不久就能得成阿耨多罗三藐三菩提。所以此经叫作无量功德所成。又叫菩提不可穷尽，因为不可穷尽所以称为大般涅槃。有妙光所以犹如夏日，身量无边所以叫大涅槃。

另外，善男子。如同日月光是光明之最，一切自然光明所不能及。大涅槃光也是一样。在诸经典中的三昧光明最为殊胜。诸经三昧所有光明所不能及。为什么呢？大涅槃光能照入众生毛孔的缘故，众生虽无菩提之心却能为众生种下菩提因缘，所以又叫大般涅槃。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说的大涅槃光能照入于一切众生的毛孔。众生虽然没有菩提之心，也能为之作菩提之因。恐怕不是这样的。为什么呢？世尊。比如犯了四重禁作五逆罪的人以及一阐提之人。如果光明进入身体而作菩提因。那么如此等辈和真正净持戒修习诸善的人有何差别呢？如果没有差别如来为何还要说四依的道理呢？世尊。又如佛说如果众生听闻大涅槃经，一经于耳，就能断除所有烦恼，如来为何之前说有人在恒河沙等佛前发心，听闻大涅槃仍不解其中道理。如果不解经义如何能断一切烦恼？”

佛说：“善男子。除了一阐提。其余的众生听闻此经后，都能种下菩提因缘。法声光明进入毛孔，必定当得阿耨多罗三藐三菩提。为什么呢？如果有人能供养恭敬无量诸佛，才能听闻大涅槃经，薄福之人则没有机会听闻。也就是说只有大德之人才能得闻。如此的大事，是小人不能得闻的。什么是大？即是所谓诸佛甚深秘藏——佛性。因此才叫做大事。”

迦叶菩萨对佛说：“世尊。如何是不发菩提心的人能得菩提因？”

佛告诉迦叶：“如果有人听闻此大涅槃经。说：‘我不用发菩提心。’而诽谤正法。此人就在梦中见到罗?像而心中恐惧。罗?说：‘咄，善男子。你不发菩提心，我就要你命。’此人惊慌中觉醒之后就成为发菩提之心。此人命终后如果生在三恶到以及人天，仍能继续忆念菩提之心，那么此人就是大菩萨摩诃萨。因此是大涅槃威神力的缘故，才能给未发菩提心的人作菩提之因。善男子，这就是菩萨发心因缘，而不是没有因缘。因此大乘妙典是真佛所说。另外，善男子。如虚空中降下大云雨落在大地，枯木、石山、高原、堆阜等处水不能停留，都流到田池中利益无量一切众生。大涅槃微妙经典也是如此，降下大法之雨普润众生，除了让一阐提发菩提心这样没有道理的事以外。

另外，善男子。比如烧熟的种子就算遇到甘雨经历百千万劫也不能发芽。一阐提也是如此，虽然听闻大般涅槃微妙经典，也不能让他发菩提心芽。为什么呢？此人断灭一切善根，如同那烧熟的种子不能生芽一样。另外，善男子。比如明珠置于污水之中，凭借宝珠的威力水立刻变清，但是投放到淤泥里就不能让淤泥变清。这大涅槃微妙经典也是如此。置于众生五无间罪、四重禁法的浊水之中，仍可澄清发菩提心。但是投到一阐提的淤泥之中，经百千万年也不能让他们生起菩提心。因为，一阐提灭诸善根，不是法器。假使此人百千万岁听受大涅槃经，也不能发菩提之心。为什么呢？因为他们没有善心的缘故。

另外善男子。比如有药树叫做药王，在所有药中最为殊胜。如果与酪浆或者蜜、苏、水、乳合成粉末和丹丸。涂在疮上、香熏身体、涂抹眼睛、或见或闻，能灭众生所有病苦。而此药树不会这样想：一切众生如果取了我的根就不应该再取叶，取了叶就不应该再取根，如果取了身就不应再取皮，取了皮就不应再取身。此树虽然不生此念却能除灭一切病苦。善男子。此大涅槃微妙经典也是如此，能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪。或内或外所有诸恶之人未发菩提心的因此而发菩提心。为什么呢？此妙经典是诸经中王，如同那药树是诸药中王。如果有修习此大涅槃，以及虽然不修却闻此经典名字并且听后能敬信所有的，一切烦恼重病都能除灭。只是不能让一阐提之辈安止住于阿耨多罗三藐三菩提。如同妙药虽能疗愈种种重病，却不能治疗必死之人。

另外，善男子。如同人手上生疮再碰触毒药，毒就会进入身体。如果没有生疮毒就进不去。一阐提辈也是一样。无菩提因如同无疮的人毒不能入。这里所谓的疮就是无上菩提因缘。毒就是第一妙药。无疮的人就是一阐提。另外善男子。比如金刚无能破坏，而能破坏其余一切。除了龟甲和及白羊角。此大涅槃微妙经典也是如此，能安止无量众生于菩提道，除了不能让一阐提辈建立菩提之因。另外善男子。如同马吃草娑罗翅、树尼迦罗树。虽然枝茎断了仍然能继续生长，不像多罗树断了就不再生长，而众生也是一样，如果听闻此大涅槃经虽犯四禁及五无间仍然能生菩提因缘，一阐提辈却不能够。另外善男子。如同佉陀罗树、镇头迦树断后不生以及烧焦的种子。一阐提辈也是如此，虽闻此大涅槃经而不能发菩提因缘，如同烧焦的种子。另外善男子。如同大雨不能在空中停留，此大涅槃微妙经典也是如此，普降法雨，却不能停留在一阐提上。此一阐提周体密致犹如金刚，不能容纳外物。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。你曾经说：

不见善不作 唯见恶可作 是处可怖畏犹如险恶道

不能见到善自然不能行善，却只能见恶而去作恶，这是何等的恐怖，就像走在险恶的道路上。世尊。这其中有什么深意吗？”

佛说善男子：“所谓不见，就是不见佛性。善就是阿耨多罗三藐三菩提。不作就是不能亲近善友。所谓唯见是认为没有因果。恶就是诽谤方等大乘经典。可作就是一阐提说没有方等经典。因此一阐提辈对清净的善法没有兴趣。怎样的善法呢？就是涅槃。喜欢涅槃的能修习贤善之行。而一阐提之辈没有贤善之行，所以不渴望涅槃。所谓此处可畏就是指诽谤正法。谁应该小心呢？智者应该小心，因为谤法者没有善心以及方便。险恶道就是诸行。

迦叶又说：“如佛所说的，

云何见所作 云何得善法 何处不怖畏如王夷坦道

如何见所作，如何得善法，何处不怖畏，如同踏在平坦大道上。这是什么意思呢？”

佛说：“善男子。见所作就是表白自己所有的罪恶，从生到死所作的恶也全都发露出来，直到再也没有可以表白的罪恶。这样才能无所畏惧。比如国王游览在大路上，所有的盗贼统统逃走。如此发露能让一切罪恶全都消除。另外，所谓不见所作，就是指一阐提作了很多恶而自己不知道，这是因为一阐提的憍慢心，虽然作了很多恶，却对此果报最初毫不怖畏，因此不能得到涅槃。如同猕猴水中捉月一样。善男子。就算一切无量众生同时都成就阿耨多罗三藐三菩提，此时如来也不能见到一阐提成就菩提，所以叫做不见所作。再者，何谓不见谁之所作呢？就是不见如来所作。佛为众生说有众生皆有佛性这个道理。一阐提辈流转生死都不能明白，因此叫作不见如来所作。另外，一阐提认为如来毕竟涅槃，是无常的，如同灯灭油尽。为什么呢？因为此人恶业太重无法消减的缘故。如果有菩萨所作的善业回向阿耨多罗三藐三菩提时，一阐提之辈虽然毁破正坏不信正法，诸菩萨仍然要施与佛法，希望一起成就无上之道。为什么呢？因为佛法就是这样。

作恶不即受 如乳即成酪 犹灰覆火上愚者轻蹈之

作了恶不会立刻承受果报，如同乳慢慢变成酪；又同灰覆盖在火上，愚蠢的人轻易的就踏上去了。

一阐提叫作无目，所以看不见阿罗汉道。如同阿罗汉不走生死险恶的道路，一阐提辈不修方等也是如此。一阐提因为无目而诽谤方等经典，也不能像阿罗汉一样勤修慈心。如果有人说言我不信声闻经典，而信受大乘经典，并读诵解说所以我现在就是菩萨，一切众生悉有佛性，所以众生身中即有十力三十二相八十种好。我所说得跟佛说的没有两样。你们与我同破无量恶业烦恼如同砸破水瓶一样，因破结故得见阿耨多罗三藐三菩提。此人虽然这样演说，心里确并不相信有佛性，而是为了利养随文而说。这样说的就是恶人。此恶人不会立刻接受果报，如同乳逐渐成酪。如同国王派遣善于辩论的人去外国，此人就算牺牲性命也不会隐藏国王所托付给他的言论。智者要同样的在凡夫中不惜身命，也要宣说大乘方等如来秘藏，即一切众生皆有佛性。

善男子。有一阐提化作罗汉的样子，停在空处诽谤方等大乘经典。凡夫见到就认为是真阿罗汉，是大菩萨摩诃萨。此一阐提恶比丘之辈停留在阿兰若（闲静）处，却破坏阿兰若法，见别人得利心生嫉妒。而说：所有方等大乘经典都是天魔波旬所说，又说如来是无常法。从而毁灭正法破坏众僧。又说：波旬所说不是好话（此处指一阐提所诽谤的大乘经典）。宣说这些邪恶之法。此人作恶不会立刻受报，如同乳逐渐成酪，灰覆盖火上，愚轻易的踏上。这就是一阐提。所以要知道大乘方等微妙经典必定清净。如同摩尼珠投入浊水，水即变清。大乘经典也是如此。另外善男子。比如莲花被太阳照耀全都开放。一切众生也是如此，如果见闻大涅槃日，未发心的人都会发心做菩提因。所以我说大涅槃光进入毛孔必为妙因。那些一阐提虽有佛性却被无量罪垢所缠，如同蚕在茧中无法挣脱。因此业缘不能生于菩提妙因，流转生死没有尽头。

另外善男子。如同优钵罗花、钵头摩花、拘牟头华、分陀利华。生于淤泥而不被污泥所污。如果众生修习大涅槃微妙经典也是一样。虽有烦恼却不被烦恼所污。因为知道如来性相之力。善男子。比如有国家常有清冷之风，吹到众生身上能解除一切闷热之烦恼。此大乘典大涅槃经也是一样，进入一切众生毛孔，为他们作菩提微妙因缘。除了一阐提。为什么呢？因为一阐提不是法器。

另外善男子。比如良医了解八种药，能灭一切病，除了必死的人。一切契经禅定三昧也是一样，能治一切贪恚愚痴等烦恼病，能拔除烦恼的毒箭，却不能治犯了四重禁、五无间罪的人。善男子。又有良医超过八种术，能除众生所有病苦。只不能治疗必死的病。此大涅槃大乘经典也是一样，能除众生一切烦恼，让众生安住如来清净妙因，令未发心的人发菩提心。只除了必死的一阐提辈。

另外，善男子。比如良医能用妙药治疗盲人，让他们重见日月星宿一切形象。却不能治疗天生盲目之人。此大乘典大涅槃经也是一样，能为声闻缘觉之人开发慧眼，让他们安住在无量无边大乘经典中。未发心者甚至犯四禁、五无间罪的人都能让他们发菩提之心，只除了天生盲目也就是一阐提之辈。另外，善男子。比如良医了解八种医术能治众生一切病苦，用种种药方各种药材，以及涂身、熏药、灌鼻、散药、丸药等。如果贫困愚蠢的人不想服用，良医怜悯就将此人带到家中强行让他服药，因药力故病得痊愈。女人生产时，儿衣生不出来，给她服药，服后就生出来，而且让婴儿安乐无患。此大乘典大涅槃经也是如此，所至之处能除众生无量烦恼。犯四重禁五无间罪以及未发心的人都能发菩提心，除了一阐提之辈。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。犯四重禁和五无间罪是极重的恶业。就像折断截多罗树的顶部，再不能复生。这些未发菩提心的人怎么能作菩提因呢？”

佛说善男子：“这些众生如果在梦中梦到堕入地狱，受各种苦恼，就会生出悔恨之心。心想：我们如此可怜，自己招来此罪。如果我能得逃脱此罪，一定要发菩提之心。我现在所看见的是最恶的。从此觉醒后，得知正法有大果报，如同婴儿渐渐长大。经常这样想，有良医通达方药。我在胎中时给我母亲服药。母亲因药力身体健康，于是我的性命才能保全。奇特啊，我母亲受巨大的苦恼，十月怀胎生我，生后将我清洁，替我除去大小便，哺乳养我保护我。因此我要报答母恩，赡养保卫，随顺供养。（此处比喻佛法令自己成长）犯四重禁以及无间罪人临命终时念此大乘大涅槃经，虽然堕入地狱、畜生、饿鬼、天上、人中。如此经典也能为此人作菩提因。除了一阐提之外。

另外，善男子。比如良医和良医之子。知识深奥超过诸医，通达去毒术等无上咒术。若有恶毒蛇或龙或蝮用各种咒术咒药让他们变好。又以此药涂抹鞋子。用这鞋子碰触毒虫，毒性就消了。除了一种毒虫叫做大龙。此大乘典大涅槃经也是一样。如果有众生犯四重禁五无间罪，都能消灭令其安住菩提。如同药鞋能消众毒。能令未发心的人发心安止住于菩提之道，这是大乘大涅槃经威神药力的作用，让众生生于安乐。只除了大龙，即一阐提之辈。

另外善男子。比如有人用杂毒药涂在大鼓上。在大众中击鼓发声。虽然别人无心要听，但听见了就死。除了一人不会横死。此大乘典大涅槃经也是一样，随处众生有人能听闻的，所有贪欲嗔恚愚痴一同灭尽。就算有也无心思念。此大涅槃的因缘力能灭烦恼，让烦恼结自灭。犯四重禁以及五无间罪的人听闻此经后，亦为他们作无上菩提因缘，逐渐断除烦恼。除了不横死的一阐提。另外善男子。比如深夜中交易所都休息了，如果还有没完成的事务要等待天明。学大乘者虽然修习契经中各种定，要等待大乘大涅槃日，听闻如来微密之教，然后才能造菩提业安住正法。犹如天雨润泽增长一切种子，结出果实。除尽饥荒，人民多丰乐。如来秘藏无量法雨也是如此，能除灭八种热病。是经出世如同果实利益安乐一切众生。能令众生见到佛性。如法华经中八千声闻得佛受记，成就大果实。就像秋收冬藏没有所要作的事情，一阐提辈也是一样对善法没有营作。

另外，善男子。比如良医听说别人的孩子被非人劫持。寻找妙药并派遣一使者，对使者说：“你拿此药快给与那人送去。那人遇到恶鬼神后凭此药力，能令鬼神远离。你如果去晚，我就自己去，无论如何都不让他死于非命。那病人见到使者和我的威德，所有的病苦都会消除得到安乐。”此大乘典大涅槃经也是如此。如果比丘比丘尼优婆塞优婆夷以及外道，有人能受持此经典，读诵通达。更为他人解说，自己书写也让别人书写。这些都是菩提因缘。如果犯四禁和五逆罪，被邪鬼毒恶所挟持，闻此经典所有诸恶一同消灭。就像见到良医恶鬼自然远去。要知道此人是真菩萨摩诃萨。为什么呢？暂得听闻是大涅槃故也能知道如来常住，何况书写受持读诵呢。除了一阐提其余都是菩萨摩诃萨。另外善男子。比如聋人不能听闻音声。一阐提辈也是如此，虽然想听此微妙经典却无法听到，因为没有因缘。

另外，善男子。比如良医对一切医方没有不通达的，又了解无量咒术。此医见到国王说：“大王现在有绝症。”国王回答：“你看不见我腹内之事，为何说我有绝症？”医生回答：“不信的话请服用此药。服用之后大王可自己体验。”国王不肯服用。于是良医用咒术让国王生痔疮，又便出虫血。国王非常害怕。常赞良医：“善哉善哉。你原来所说的不采用。今天才知道你说的对我大有好处。”于是恭敬此医犹如父母。此大乘典大涅槃经也是如此，无论众生有欲无欲都能让其烦恼崩落。此众生梦中梦见此经也恭敬供养，如同大王恭敬良医。此大良医如果知道病人必死也就不去治疗了。大乘典大涅槃经也是如此，不能治一阐提辈。另外善男子。比如良医通晓八种方术能疗治一切诸病，只是不能治疗必死之人。诸佛菩萨也是如此，能救疗一切有罪，除了不能治必死之人，即一阐提辈。

另外善男子。比如良医通晓八种微妙经术。又能超越八种。把自己所知先教弟子，水陆山涧上的药草都让他识别。渐渐的教完了。最后才教他最上的妙术。如来应正遍知也是如此。先教弟子诸比丘等方便法用来除灭一切烦恼，修学净身不坚固想，即水、陆、山涧。水比喻身受苦如水上气泡。陆比喻身体不坚如同芭蕉树。山涧比喻在烦恼中修无我想。因此身体叫做无我。如来如是给诸弟子逐渐教学九部经法，令其通宵。然后才教学如来秘藏，为其弟子说如来是常。如来如是说大乘典大涅槃经。为已发心和未发心的众生作菩提因。除了一阐提。善男子。大乘典大涅槃经无量无数不可思议，所未曾有。要知道这就是无上良医，最尊最胜，众经中王。

另外善男子。比如大船从海此岸到彼岸，又从彼岸回到此岸。如来应正遍知也是如此。乘大涅槃大乘宝船，周旋往返济渡众生。无论何地有应度之人，都让其得见如来之身。因此如来叫做无上船师。比如有船则有船师（船长）。因有船师才有众生渡过大海。如来常住化度众生也是如此。复次善男子。比如有人在大海中打算乘船度海。如果顺风须臾之间就能走很远；如果不能顺风很久也不能离开原地。甚至船坏落水而死。众生一样在于愚痴生死的大海乘诸行之船。若遇大般涅槃猛利之风，则能快速到达无上道岸。若不能遇到则长久流转无量生死，甚至破坏堕于地狱畜生饿鬼。另外善男子。比如有人不遇大风，久住大海。心想我们看来必死于此。此时忽遇利风随顺渡海。又说：痛快，从未见过这么好的风。让我们安然过海。众生如此久在愚痴生死大海困苦清困，不能遇到如此大涅槃风，就会认为我们必定堕于地狱畜生饿鬼。而忽遇大乘大涅槃风，则能随顺吹入于阿耨多罗三藐三菩提。这时候才知道什么是真实，而认为奇特。说，快活啊，我从未曾见如来微密之藏。于是对大涅槃经生清净信。

“另外善男子。蛇脱皮是死吗？”

“不是，世尊。”

“善男子。如来也是一样方便示现弃舍毒身。能说如来是无常变灭的吗？”

“不是，世尊。如来在此阎浮提中方便舍身。如同毒蛇舍弃老皮。所以如来叫做常住。”

另外，善男子。比如金师得到上好真金，随意制造种种诸器。如来也是如此，在二十五有中示现种种色身。为度化众生，拔济生死。所以如来叫做无边身。虽然示现种种诸身也叫做常住无有变易。

“另外，善男子。如同庵罗树和阎浮树一年三种变化：有时开花光色敷荣。有时生叶滋茂蓊郁。有时凋落，好像枯死。善男子。你认为此树真地是枯灭吗？”

“不是，世尊。”

“善男子。如来也是在三界中示三种身。有时初生，有时长大，有时涅槃。而如来身其实并非无常。”

迦叶菩萨赞叹：“善哉，诚如圣尊的教导，如来常住无有变易。”

善男子。如来密语是非常难懂的。比如大王告诉群臣拿先陀婆来。先陀婆一个名字有四个意思：一是盐，二是器，三是水，四是马。这四种东西一个名字。聪明的大臣知道这些。当国王洗漱时要先陀婆就给他水，当国王吃饭时要先陀婆就给他盐，当国王吃完饭后想喝东西要先陀婆就给他器，当国王想出游要先陀婆就给他马。智臣善解大王的密语。此大乘经也是一样有四无常，大乘“智臣”应当好好地了解。如果佛出世为众生说如来涅槃，智臣要知道这是如来给那些执着常的人说无常相，要让比丘修无常想。当如来说正法会灭时。智臣要知道这是如来为执着乐的人说于苦相，要让比丘多修苦想。当如来说我被病苦恼众僧破坏时。智臣要知道这是如来为执着我的人说无我相，要让比丘修无我想。当如来说空是正解脱，智臣要知道如来说的是正解脱无二十五有，要让比丘修学空想。从这个道理上讲，此正解脱叫作为空又叫不动。所谓不动是解脱中没有苦所以不动。此正解脱为无有相。所谓无相就是没有色、声、香、味、触等所以叫做无相。此正解脱常不变易，此解脱中没有无常、热恼、变易。所以解脱叫做常住不变的清凉。当如来说一切众生有如来性。智臣要知道这是如来说常法，要让比丘修正常法。比丘如果能如此随顺学习，那就是真我弟子，善知如来微密之藏。如同国王的智臣一样明白国王的意思。善男子。国王尚且有密语，何况如来？善男子。所以如来微密之教很难明白。只有智者才能理解甚深佛法，不是世间凡夫所能相信的。

另外，善男子。如同波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树。天气干旱的时候不会开花结果。其它水陆的生物，也都枯悴，没有雨水的润泽不能增长。一切药物也就没有作用了。善男子。大乘典大涅槃经也是一样，在我灭后有的众生不能恭敬没有威德。因为这些众生不知如来微密藏，这是众生福德太少的缘故。另外善男子。如来正法将要灭尽的时候，有很多行恶比丘，不知道如来微密之藏，懒堕懈怠不能读诵宣扬分别如来得正法。如同愚蠢的贼弃舍珍宝却拿走稻草。这是因为不理解如来微密藏的缘故。对此经中所讲的懈怠不勤。何等可怜和危险，将来的世界如此可怕。众生不能常听受此大乘典大涅槃经注定要受苦。只有诸菩萨摩诃萨才能在此经中取得真实义，不执着文字而随顺为众生解说。另外善男子。比如牧牛女为了卖牛乳。贪求利润故意二分水，转卖给其余的牧牛女人。其它的女人得到后再加二分水。转而再卖给近城女人，其人得到又加二分。转而又卖给城中女人，那人得到后又加二分然后到市场上卖。这时有一人为了给儿子娶媳妇，须要好乳用来酬宾。到了市场去买。卖乳人要价很高，买者回答你这牛乳兑水太多不值你说得价钱，可是正赶上我需要招待宾客只好买下。拿到后回家煮来作糜却没有乳味，虽然无味却比苦味好上千倍。为什么呢？因为乳味是诸味中最好的。善男子。我涅槃后正法没有灭的八十多年，此经在阎浮提广为流传。这时会有恶比丘，抄略此经分成多分，能毁灭正法的色香美味。这些恶人虽然诵读此经典，灭除如来深密要义，加入世间的文字修饰那些没有意义的话。把前面的抄到后面，后面抄到前面，前后的放到中间，中间的放到前后。这些恶比丘是魔王的伴侣，接受畜养一切不净之物，还说如来允许这样。如同牧牛女在乳中兑水，这些恶比丘也是如此。把世间的话夹杂在经中曲解经义。让众生不能正确地解说、书写、取得、尊重、赞叹、供养、恭敬。这些恶比丘为了获得利养，不能广为流传此经，所能流传的少不可言。如同牧牛的贫穷女人辗转卖乳，做成的糜毫无乳味。此大乘典大涅槃经也是如此，辗转变的薄淡没有气味。就算没有气味也胜过余经一千倍。如同乳味胜于苦味千倍。为什么呢？此大乘典大涅槃经在声闻经中最为上首。好比牛乳是味中最胜，因此才叫大涅槃。

另外善男子。如果善男子善女人，没有不希望得男子身的。为什么呢？一切女人都是众恶所住的地方。另外善男子。如同蚊子的尿不能润泽大地。女人的淫欲难以满足也是一样。假如大地上一切都团成苈子那么大的丸子，这么多的男人都不能满足一个女人的欲望。假使恒河沙数的男人也不能满足一个女人的欲望。善男子。比如一切天雨百川河流都会注入大海，而大海不会满。女人也是一样。假使一切都变成男子也不能满足一个女人的欲望。另外善男子。比如阿叔迦树、波咤罗树、迦尼迦树。春天开花，有蜜蜂采花的色香，不知满足。女人渴望男人也是一样不知满足。善男子。因此，善男子善女人等听此大乘大涅槃经，要经常呵责女人之相，而希望成为男子。为什么呢？因为此大经典有丈夫相，即所谓佛性。如果人不知佛性则没有男相。因为不能自知有佛性。如果有人不能知佛性，我说这些人是女人。如果人能自知有佛性我说此人为丈夫相。如果有女人能知自身一定有佛性，那么此人就是男子。善男子。此大乘典大涅槃经，是无量无边不可思议功德之聚。因为此经解说如来秘密藏的缘故。所以善男子善女人，如果要迅速了知如来密藏，应当方便勤修此经。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。如是如是。如佛所说的，我现在已经具有丈夫之相。因为我已经得入如来微密藏的缘故。如来今日让我觉悟，因此得到决定的通达。”

佛说：“善哉善哉。善男子。你这是随顺世间之法而这样说吗？”

迦叶又说：“我这不是随顺世间法。”

佛赞叹迦叶：“善哉善哉。你今日得知的如此难以理解的无上法味，如同蜜蜂采蜜。另外善男子。如同蚊子汗不能润泽大地。将来之世此经的流传也是如此。如同那蚊子汗一样。正法将灭，此经就会先沉没于此地。这就是正法衰败之相。另外善男子。如同夏天过去的初月叫做秋，秋雨连注。此大乘典大涅槃经也是一样。为了南方诸菩萨，会广为流传，降注法雨并且弥满其处。正法欲灭的时候会在罽宾（据说在克什米尔附近）具足无缺的潜入地中。无论信还是不信的。此大乘方等经典甘露法味都会沉没，此经消失后一切其余大乘经典也都会沉没。如果能得到具足无缺的此经那人真是人中象王。诸菩萨等要知道如来无上正法不久就会灭尽。”

大般涅槃经卷第九