宗萨仁波切：佛法不讲运气修行更重福德

“在这个时代，人们不愿谈论福德——他们谈论运气。从佛教徒的观点来看，福德和运气是截然不同的。运气只是偶然——你根本难以让它发生。也没有书籍能教导我们怎样去创造运气。好运爱怎么来，就怎么来。

而福德完全是另一码事。

佛法中，福德究竟意味着什么?佛教对于福德的阐释，总是以距离真相的远近相关而论。带领我们更接近真相的任何事情，即是福德

。导致我们离开真相的任何事情，即称为缺少福德。我们今天依然拥有佛陀的教诲，全赖我们共同的福德所致。”

一些累积福德的方法如下：

做大礼拜以粉碎骄慢。

做供养以对抗吝啬。

修学慈悲以瓦解自我。

随喜他人成功以击倒疑忌。

请求上师教导而转动珐轮。

祈愿或请求上师长寿住世。

回向功德。

西藏德格有一个小王国，这个皇室的血脉在大约一个世代以前中断了，所以现在已经没有德格皇室的后裔。大家都相信，德格一位非常重要的国王曾是伟大的西藏上师蒋扬钦哲旺波的弟子。

曾有预言说，当他们两人举办法会时，蒋扬钦哲旺波应该要在法会当中把德格王痛打一顿。时至今日，德格人甚至还会说，由于德格人没有福报，所以那一天，德格王的表现好到蒋扬钦哲旺波找不到打他的理由。因为根据那个预言，如果蒋扬钦哲旺波在那天狠打了德格王，德格王室就能持续的传承下去。

我之所以告诉你们这个故事，是因为这是了解“福德”的另一种方式。“福德”的概念是非常广大的。在佛教的某些派别里，比如声闻乘，他们没有大乘佛教徒所讨论的有关“佛性”的概念，他们只谈“福德”。

我发现有关“福德”的诠释混合了许多文化上的差异。有人问过我：“累积福德不是很自私吗?”这是很有意思的问题。作为佛陀的追随者，我们难道不是应该除去对任何事物的执着吗?我们怎么会有积聚、储存“定期存款”的这种心态呢?我们怎么能够投资福德?

在讨论这些问题以前，我们先谈谈“福德”的重要性，它的功能，以及它的作用。

“福德”或藏文的“康亚”只是个名称、标签。刚才我提到，许多人认为“运气”只是必然会发生的偶然事件，但“福德”不是如此。“福德”的道理其实是“业力”原则最高且最细微的面向之一。

如同我常讲的，“业力”要比“空性”难教。你可以概括的说，“业”就是因、缘、果。举例来说，如果你种花，一旦把种子、肥料、土壤、水分、时间和空间等所有这些因素凑在一块儿，假使又没有任何障碍，花一定会绽放;在这种层次上了解因果还算容易。不过，一旦它涉及了某种隐含的因素，譬如你用同样的种子种了十朵花——不只是一粒种子，而是十粒完全相同种类的种子——当其中一粒种子表现得不太一样时，我们就必须更深入的探究。

你对这些种子的照顾完全相同，可是这粒种子的表现就是不一样，因此你进一步探究：也许这粒种子的前二代种子，因某个特殊事件而影响了它的基因。当我们开始探索更多隐藏的因素，有些人就从这里开始变成宿命论者，有些人变成虚无主义者、科学家、有神论者、无神论者等等。

福德可以被创造

根据佛教的理论，福德是可以由你去创造、捏造、积聚的东西。

假设你有两个小孩，一个很懒惰，几乎没受什么教育，书又念得不好，家事也不行;而另一个则是恰恰相反。可是他们长大后，你不抱任何希望的那个懒孩子，却比较成功。这种事情经常发生。如果你问佛教徒，他们会说这是福德使然;或者他们可能会先说，这是业力的缘故。

这么说有点危险，因为许多人接着会想：“所以这就是我的命吗?我不能改变它吗?”很多时候当人们听到佛教徒对“业”的解释，他们的想法常是这样。

假设某人有六个鼻子，你不能说：“他无法摆脱他有六个鼻子的业。”这不是佛教徒对“业”的诠释。业力不是要这个人不断的想：“我摆脱不了这六个鼻子，我改变不了这种情况。”

这一点很重要。“业”是你可以自己创造的;这意味着，如果你想要再多一个鼻子，你可以作整型手术，尤其如果“七”还是个幸运数字!了解“业”是非常重要的一件事。

共同的福德

我现在要讲得再复杂一点。有个东西我们称之为“共业”，或者“共同的福德”。举例来说，我们不知道我们有何种福德或没有何种福德，所以某一位总统参选人会当选。我们都不知道。

身为世界的公民与另一个国家的公民，我很关心这件事。因为我还是认为，美国总统在这世界上扮演一个很重要的角色。就连非美国人，也需有足够的福德才能让美国选出一个好总统。

修行共业：共同的福德(资料图)

福与非福

当我们讲到福德，我们讨论的对象不单是一些很重大的事情，它也可能是看似微不足道的俗事;这完全是相对的。

譬如说你开车到某个地方并且顺利抵达，可是你却没有福气把车停好，你到处找都找不到车位。如果本来把车停好后，你的约会将带给你一些美好的时光，结果只因为找不到停车位而一切都毁了——这就是“缺乏福德”。

不过，假设说，正当你一直找不到停车位，开车到处转的时候，你本来要进去的那栋大楼突然崩塌了——是因为你的“福德”，所以找不到车位。

福德的相对性

福德却实在每一件事情上都扮演了重要的角色：我们的人际关系、经济、政治、日常的世俗生活，甚至你说话的语调。从许多方面来看，它也是非常相对的。

从中古世纪到现在，我们也许可以说因为我们拥有好的福德，所以我们有iPhone这样的手机;我们不必走老远的路去跟某人讲话，打个电话就行了。

不过从另一个观点来看，像密勒日巴那样的人应该会同意，正因为我们缺乏福德，所以生在这样物质主义的时代。

福德带你接近实相

佛法的参照点永远是某件事情是否更接近实相真理，因此，任何带你更接近实相的，就是福德的行为;任何带你远离实相的，就是缺乏福德。它的范围可以从看起来很小的事情一直到非常重要的事情。

我现在是以佛教徒的身分来说，身为佛教徒，我们会说，因为我们共同的福报，所以我们投生在一个仍有“佛、法、僧”概念的时代和地点，或至少仍有“佛”的概念。所谓缺乏福德可能小至当一个老师正要传授深奥的教法时，你打盹了半秒钟，或者有人咳嗽，以致于你没听到。

基本上，任何带你趋近实相的行为或情境，就是“福德”。那么我们需要怎么做呢?修行之道因而铺展出来。因为我们需要更接近实相，任何带我们越接近实相的事，我们要试着去作;任何带我们远离实相的事情，我们尽量避免。