显三业无功,完全佛力;绝对他力,毫无自力;名号独运,称名独达。

　　这几句话都是专有名词,就我们净土法门的专有名词,主要在于显示我们这个法门的特色。

　　“三业无功。”三业就是指身业、口业、意业,人的行为归纳起来有三种,身体的动作、嘴巴讲话、内心起心动念。有行为就有业,这三种就是三业,为什么说三业无功呢?

　　第一、口业无功。下品下生的人,虽然他的业是五逆十恶,可是他随顺善知识,善知识要他念佛,他就跟着念佛,但是他是在很慌乱的情况下,跟着念的。在这种情形下,他并不晓得自己在念什么,不是像我们现在这样,有寂静的心,还有闲暇,一句一句很清楚的、铿锵有力地念佛。所以对下品下生的人来说,他的口业几乎是没有功能的。

　　第二、身业无功。就他身体的行为来讲,他是痛苦地躺在病床上,身体不断地在败坏,根本不能以这个身体来拜佛修行,甚至双手合掌都没办法,所以就身业来讲,他完全没有功能。

　　第三、意业无功。就他的意业来讲,他当下众苦交攻,心中慌乱恐惧、痛苦不安,没办法稳定地、寂静地、清楚地来思惟阿弥陀佛的功德,或者忆念阿弥陀佛的名号。经中说“彼人苦逼,不遑念佛”,正所谓业识茫茫,六神无主的状态,所以他的意业也是没有功能的。

　　就口业来讲,他虽然随着善知识,口称弥陀佛名,但是身口意三业当中,是以意业为主,既然意业失功,口业本身也就没有了功能作用,虽然有一声一声的口称弥陀佛名发出这种声音,但是就像醉人答语、梦人说话、鹦鹉学舌、山谷回响,能说他有什么功用吗?因此三业对他来讲,是没有功能的,他的念佛,就好像一个不会游泳的人沉溺在大海中,眼看就要灭顶了,他拼命地呼救着。这样的人,一定是碰到什么就抓什么,希望有东西可以救他脱困,这时他的呼救,是发自内心的、至诚恳切的,这种心情就是“至心”。他此刻只有恳切求救的心而已,至于什么样的法他不一定晓得,他只是想抓,大木板也抓,小木片也抓,只要抓到什么东西,只要碰到什么东西,当下就是他全部的依靠。

　　这样的人念佛,他并不知道这句佛号有什么功能,也不知道念了会有什么效果,他都不知道,只是人家教他念,他就慌乱地跟着念,所以经文就说:“彼人苦逼,不遑念佛,善友告言:汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。”他就“如是至心令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛”。善导大师解释这两段经文,叫做失念称名,而说:

　　善友知苦失念,转教口称弥陀佛名。

　　“失念称名”意思是说,因为造恶的果报,而临终苦逼,遇善知识的教导,苦逼心乱之当下称名念佛,这叫做失念称名,因此具足十念之称名,一生造恶之罪人,也得消除八十亿劫生死之罪,而往生极乐净土。就是死苦逼迫之下,极度心慌意乱,意业失去了心念的能力,即使是最简单的名号,也不能在意地中清楚地浮起,如善导大师解释的,罪人死苦来逼,无由得念佛名,这时候善知识才转教他口称佛名,他也就跟随着善知识,一声一声地称名。虽然称名,可是在他的意识当中,也不是清清楚楚的、明明朗朗的,他也不晓得名号的功德,也不理解弥陀的慈悲,只是慌乱的、急迫的、无从选择的、随着善知识依样画葫芦的,一声一声口称而已。如果不是这样的话,那就不是失念,也就不能称之为失念的称名了。

　　我们仔细看《观经》下品三种往生,就晓得他们都是为了突显这句名号的功德力用,显示称名念佛必定往生,但有角度、次第的不同。总的来说,下品上生、下品中生是局部的、侧面的、前行方便的显示,而下品下生是全部的、结论性的、彻底不假方便的显示。当然这也正因为有了前面下品上生、下品中生,甚至是九品、十三定观的铺垫,才显出下品下生的绝对、超越。

　　从下品三生来看,下品上生的往生,是三业俱全的,所谓闻大乘十二部经属于意业,合掌叉手是身业,称南无阿弥陀佛是口业;下品中生闻善知识广赞阿弥陀佛十力威德、光明神力、五分法身,也就是闻解阿弥陀佛的名号救度,属于意业;下品下生只有口业称佛。虽然有口业,可是单从这种口业本身来讲,在下品下生那种情势下,如同梦中呓语一般,无意识的跟随善知识,依样画葫芦称名念佛,并非出自自己清醒的、有意识的、有判别能力的出口称名,因此既是失念,失去意业的功能,自然也就失去口业的功能,所以说三业无功,虽然有口称但是三业无功。

　　三业无功的念佛也能往生,显示往生的功德功能,不在众生这边,完全在弥陀那一边,众生只要称念弥陀佛名,佛名的功德、佛愿的力量必然会使这个即将堕入地狱的人往生极乐,这就是所谓的完全佛力、绝对他力、毫无自力,也就是名号独运、称名独达。

　　什么是名号独运、称名独达?阿弥陀佛为我们所成就的这种只要称名就能够往生的易行方法,就是我们净土宗的特色。“本愿称名”,本愿称名就是三业无功。“全凭佛力”,不假借我们众生的造作,不假借我们众生的功德功夫来往生,完全不靠这些,只要我们称名念佛,名号的功德就能够单独的、自然的使我们往生极乐世界,只要称名念佛,称名的本身就能够让我们到达极乐世界,这就是名号独运、称名独达。

　　就像鹦鹉牠也不知道这句名号的功德、功能,也无所谓信愿,所以是意业无功;牠也不像我们能够礼佛拜佛或者合掌,所以是身业无功;而这个行也只是靠着嘴巴,毫无意识性地、惯性地学着人家,依样画葫芦地念佛而已,对牠来讲也不是什么功夫,可是这样也能够消牠生死之罪,让牠往生极乐世界,这是靠什么力量?完全是靠这句名号的力量。如果这只鹦鹉只是念“你好”,或者是“早安、谢谢、对不起”,牠能往生吗?不能。可见牠的往生,完全是这句佛号本身就有这个绝对的力量。

　　就像我们要从此岸到彼岸,只要坐在船上,这条船就能够自自然然、安安稳稳的把我们从这一边载到那一边,我们在船上需要帮忙划船吗?不需要;需要帮忙做其它的事吗?不需要,我们只要安稳的坐在船上就好。阿弥陀佛这六字名号的大愿船,也是这样,我们只要依自己的根机,老老实实地念佛,就能够从极苦的娑婆此岸,到达极乐的涅槃彼岸。

　　什么叫老老实实的念佛呢?如果一方面念佛,一方面又去参禅、又去学密、又去持咒、又靠其它的修行功德,这样老实吗?这样就不老实。所谓老实念佛,就是专称弥陀佛名,不杂修、不杂行,也不好玄奇高妙;把自己当做是一个愚痴的人,什么都不会,而毫无顾忌地,无论何时、何地、何缘,尽量想到就念,出口就念佛,养成时时处处都念佛的习惯,这样专一地、单纯地专称弥陀佛名,这就叫做老实念佛。

　　再者,我们是怎么样的根机,就以这样的根机来念佛,这就是老实。净土宗的特色就是本愿称名,不是三学念佛,也不是六度念佛,是称名念佛。称名念佛本身,就合乎弥陀的本愿力。弥陀的本愿力就是佛力,使念佛的众生人人都能够往生极乐世界,即使他五戒不具足;即使他难免妄想杂念,不能工夫成片;即使他没有文化,不能深入经藏;即使他还是凡夫心,不能发菩提心;即使他没有学习修习三学六度,念佛通通都能够往生,因为往生不是靠我们自己的力量,而是靠南无阿弥陀佛这句万德洪名;弥陀佛名本身就具足能够消除我们生死之罪的功德,具足能够横超三界六道而往生到极乐世界的功德,具足到极乐世界就能够快速成佛的功德,因为这样,才能让任何的众生,任何的根机都能够平等的、无条件的往生到涅槃的极乐世界,这就是本愿称名。

　　这句弥陀名号,被尊称为万德洪名,表示往生极乐世界,跟我们有没有智慧没有关系,跟我们有没有学问没有关系,跟我们有没有修行没有关系,跟我们有没有清净心没有关系,跟我们是善是恶也没有关系,那有关系的是什么?跟我们有没有专称弥陀佛名有关系。有学问也好、有智慧也好、深入经藏也好,都是为了让我们晓得,专称弥陀佛名就必生弥陀净土,而彻底归入一向专称。假使我们没有文化、没有学问,不能深入经藏,可是晓得往生只要靠这句名号,此后就专称弥陀佛名,这样也同样达到目的。

　　所以,如果我们现在已经专称弥陀佛名了,不管什么人,都能往生极乐的涅槃世界;如果没有专称弥陀佛名,必定是随缘杂善,那恐怕就难以往生了。所以往生是全凭佛力,绝对他力。