“摩诃般若”是个什么东西？摩诃般若是“大智慧”。大智慧显然跟小聪明是相对立的。小聪明是分别心的产物，大智慧是本心的发露。小聪明是用主观的意识去看问题，而大智慧是极客观，没有我，不带批判性，没有喜怒哀乐，扬弃价值观念，只针对事实，这叫“摩诃般若”。

　　既然这样，用摩诃般若的人，没有分别、好恶、评价、取舍，也没有记录惯性，听别人的话，左耳进、右耳出，听过便“了”。所以用“摩诃般若”听一千遍的《兰花草》，你也不会唱，因为你根本不感光。

　　古人说：“为学日益，为道日损。”你研究学问，一天有一天的心得；你若是学佛法，则一天天地减少、扬弃出去，最后归无所得。

　　《法华经》譬喻一个富家子，迷失了自己，穷苦地作扫粪人，把垃圾运出去，这是寓言。运粪，就是除却自己心中的污垢。污垢除完了，他本来就是富家子，所谓“无价大宝，秘在形山”。但这必须除尽心垢，才可以受用。

　　又《华严经》讲：“八万四千美女”，象征八万四千烦恼，烦恼由贪嗔痴而来。欲去掉贪嗔痴（三毒），要从两方面去着手（也是修行的基本工夫）：从反省、忏悔当中去除。

　　贪嗔痴就是我执、自我。“希望得到”就是占有欲的发露，也就是我执在作怪，所以必须反省、忏悔拔除我执，才能除掉三毒（贪嗔痴）。

　　“贪”是什么？就是“贪得”，见利忘义，缺乏安全感，怕没饭吃，这就是“贪”。

　　其实每个人都有饭吃，我们的国家有养老制度，不许向人家要饭，你拿个碗去要饭，警察会把你送到仁爱之家，叫你不要吃冷饭、去吃热饭吧！所以一般人缺乏安全感、有占有欲，对物质有情、太重视，那便起“贪”。

　　什么是“嗔”呢？就是生气、不满。不满是内心，而发脾气是外露。人为什么有烦恼？我刚才说过，就是“我对”；都是“我对”，别人都不对、都不合你的意。像这样用自己的标准、主观（自以为是）的见解，要求别人合你的意，其实没有人会合你的意，甚至你的父母、太太、儿子也都不合你的意。事实上，你也没有合别人的意，而你却要求别人合你的意，这就是“嗔”的来源。有了“嗔”，就会生气。

　　这“嗔”怎么来的？如果你放弃“用自己主观的标准去要求别人吻合自己的意”，凡事随便就好，那你就不生气了。如果看见别人做动作，你看不顺眼就生气，岂不荒谬？这是一念的主观意识造成的。

　　什么是“痴”呢？就是说你为物欲蒙蔽、为主观所蒙蔽，被自己的惯性、心态的趋势所操纵。“痴”不代表傻瓜，而是不辨正邪、不分真假、不知利害、不明是非，这就是“痴”。

　　人的“贪”，也是“痴”的一种。人类当中，哪个时代佛法兴盛，哪个时代的国家就强盛。唐朝自唐初迄中叶，佛法兴盛，国家也非常强盛，因为国民的贪、嗔、痴少了，国家就富强了，社会就安定了。

　　一个国家衰亡的足够条件就是“愚昧”，愚昧足以使一个民族消失、国家灭亡。这话怎么讲？愚昧就是罪恶。一个民族若是愚昧、无知、贫穷，它一定灭亡；因为人穷了，就没有什么道德，孟子说：“仓廪实而后知礼义”，就是这个道理。

　　“摩诃般若波罗蜜”，就是说只要你发露出跟小聪明迥然不同的伟大的智慧，就会到达生命的彼岸。“伟大”是形容无限、无边的，非相对的，是独立的；而小聪明是什么？是一种机智，是分别心的产物。等“摩诃般若”出来以后，三毒就会自然消失；因为太阳出来，霜露就没有了，雪也溶解了。（编者按：这就是 耕云导师一再强调“保持安祥就是真修行”的原因，亦是《六祖坛经》说：“若起正真般若观照，刹那间妄念即灭”的真意。）

　一九八四年十二月廿五日讲于台南市