第六卷 灭即无生

当你们听完了前面五个卡带,大约已经明白佛法所讲的四圣谛中的苦与集,接下来,我要跟大家介绍灭。

所谓灭,是指涅槃的意思。涅槃是佛教的专有名词,它是梵文(Nirvana)的音译,翻译成为中文称为圆寂。"圆"是圆满, "寂"是寂静。在经论中一般上都用否定式名词来说明,因为涅槃不是可以用语言来表达的,所以每当佛为我们开演涅槃的时候,就说涅槃不是生,也没有死;涅槃不是在这里,也不是在那里;涅槃不是存在,也不是不存在。这样的解释是指当修行者证悟涅槃的时候,就没有了我们一般世间凡夫所认为的"人有生、有死、有轮回",对一个证悟涅槃的人来说,这些法都不实在、不存在了。在四圣谛中说我们众生对身心产生迷惑之后,认为有实在的世间、实在的身心,然后就会觉得自己在生死轮回,而形成轮回的现象。因为迷惑的执著,就造成一些因缘在推动,使他继续前进,然后我们就会觉得有一个众生从过去世轮回到今天。当一个人不再迷惑的时候,他的心就不会再去推动。当烦恼心不再推动过去世无量无边的业的时候,业就不再由某一些执著的心去朝前发展,这样,这个众生不再执著生死,不再执著世间,在他今生的寿命了结之后,就不会再来出生了。因此,我们说这个人证悟到无生。所谓证悟到无生,即是破除、放下了烦恼执著。

当修行者破除了烦恼迷惑,依佛法说,此人证悟到有余涅槃。证悟有余涅槃的人还剩下一些果报要去解决。为什么呢?他过去世造了今生的果报身,必须让它了结。在这果报身还没有了结之前,他很清楚这世间的一切不是真实的,他不再迷惑。虽然他不再迷惑,但是这些果报依然延续到今生死为止。当他死了之后,因为他的心不再执著去出生,就不会再来轮回了。

比如你种一棵苹果树,即使它已经开花结果,如果你不再继续浇水、施肥,最终树叶、花果都会凋零,整棵树都会干枯,不再生长。我们不可以说这棵树去了哪里,也不可以说它在

不在。为什么呢?因为那些苹果树有关的因缘,其实不过是水,一些有机物,阳光……配合,让你看到生长出苹果树;如果没有以上的东西,那棵树就不再生长下去。我们不可以说有实在的一棵树,后来灭掉了。我们的生命也是一样,当你迷惑的时候,认为有一个我在身心里面;当一个人不再执著,等于他不再浇水给那棵树,那棵树就不能再生长,我们不能说那棵树灭掉了。那么,这个证灭--证悟涅槃的人,就有如此。我们所认为有一个生命在活动的行为,不再前进了,这称为灭。如果修行者要做到这一点,他就要先降伏、断除迷惑执著的烦恼。

众生原本在生死烦恼里面,要趋向灭的第一步 是要先处理好烦恼,把烦恼放下。因此,灭就是先灭烦恼,然后再灭生死。灭掉烦恼就是刚才我所讲的证悟有余涅槃,灭掉生死是证悟无余涅槃。那要灭掉什么烦恼呢?灭掉烦恼的过程可从世间的道路与出世间的道路来看。

(一)世间的道路:佛法说,修行者在修禅定所产生定力的过程中,会除掉某些烦恼,也会使某些烦恼暂时不生,这种灭除烦恼的过程是靠定力,没有智慧,佛法把它称为世间道。因为这只是暂时降伏烦恼,烦恼还会再生起,依然有生死的道,称为世间道。

(二)出世间的道路:按照灭圣谛所讲的灭,就必须把所有的烦恼降伏。就是说,他要去克服与生死有关的烦恼。根据经典说,与生死有关的烦恼就是所谓的十结;根据论师说,即是十个根本烦恼。那我在这里就以十结来跟大家谈谈:

修行人第一步要灭除戒禁取见、我见和疑三结。所谓结,就是束缚的意思;结又称为烦恼。

一、戒禁取见:执著一些戒律的见解。如果一个人不明白佛陀制定的戒律是一种因果的道理,即在修行过程中,应该知道在因果上,你做了这些事情,将来会受到苦;如果你不做,就不会受这些苦报。如果你要脱离轮回,就更不应该做,所以要持这些戒。如果你把戒当成道理、理论而执著,那就叫做取,即是执著这些戒。执著戒的人往往是对戒不明白,比方说,有些外道认为吃牛粪、受苦能够帮忙解脱,甚至于有

很多佛教徒认为没有吃素,不能修行,不能解脱,这一类的执著就是戒禁取见。不管什么宗教,其教徒都应该知道在修行的过程中,有一些事情是不应该做的,如果他们不明白而执著,就是戒禁取见。对于要摆脱生死轮回的人,是以因果的方式去了解戒律,他知道顺着这条道路修去,不会再堕落,就能够解脱,这不是一种见解,所以初果圣人破除了戒禁取见。

二、我见:我们迷惑世间,认为身心里面有一个我。当一个人修行要解脱生死,就要放下这方面的执著,他要认清楚身心是种种因缘变化,里面没有实在的人,甚至于烦恼生起来的时候,只是有烦恼的因缘,并非有我在烦恼;他也知道解脱并非有一个我在解脱,只要没有因缘推动,就没有生死可得了。因此,他就从此处放下我的见解,即破除我见。

三、疑:一个人在修行的过程中,必然会产生一种非常重要的心态,即对他自己所修的法门,他知道朝着这条修行道前进,是决定解脱的,他一点不怀疑;他不怀疑曾经以这个法门修行解脱的人,他们真的解脱了;他不怀疑自己能够修,也能够解脱。此即是对于法门、对于老师、对于自己再也不怀疑了,这就是断除了疑结。只要在这三样事件中有任何的怀疑,是有疑的烦恼,就不能朝向解脱。

根据经典说,一个人要解脱生死,要证悟到灭,先要放下戒禁取见、我见和疑这三种烦恼,此即是证悟初果。我们众生的无量无边的业在推动我们一直在生死轮回,当一个人完成初果,他的烦恼心的推动力就只剩下七生的生死,七生以后,他就不来生死了。

初果圣人清除以上三种见解,即不再在思想见解上有迷惑,修行的道路弄清楚了,他就更进一步的往前修,先清理贪与嗔,即要放下世间的烦恼--财、色、名、食、睡,最重要的就是淫欲的烦恼,即男女的色欲,他要开始远离,最后不再执著了,接着看清楚嗔心,然后放下。如果一个人的贪心与嗔心减轻,减轻到某个程度,就可以修到证悟第二个果位。初果所破除见解上的迷惑也称为见惑,见解可以一下转变,所以见惑是顿破。余下贪嗔痴等烦恼是必须修心来改变,不

是一下就可放下,所以又称为修惑。

根据经典说,初果圣人更进一步减轻贪嗔痴,即贪嗔痴薄,那就证悟二果。那么,贪嗔痴要薄到什么程度呢?初果圣人再进一步减薄贪嗔痴,他只剩下二生,称为一来果,即死后生天、再回来人间二次的生死,就能够解脱了。即是他的烦恼减轻到只剩下二次的轮回。他在这二次的轮回中,要继续清理其他的烦恼。如果他再继续修,把嗔心克服了。根据佛法说,如果一个人能够克服嗔心,淫欲心也应当能够克服了。因为嗔往往是从欲界贪引发来的,所以他把嗔克服之前,先要把欲界贪克服。此贪主要的是指淫欲的贪。如果二果圣人把欲界贪、嗔断除了,就证悟三果。三果圣人断除了戒禁取见、我见、疑、贪(淫欲)、嗔--五下分结。当一个人证悟了三果,没有嗔心和淫欲的烦恼,他就不会再来人间生死,只能生天,而且不能够生在有淫欲的天,只能生在没有淫欲的三界的色界或无色界中继续修道,最后朝向解脱。

三果圣人继续修道,更进一步断除另外五个比较难断除的烦恼:即色界取(对色界境界的贪)、无色界取(对无色界境界的贪)、掉举(心念回忆事情)、我慢、无明--五上分结,而证悟四果(阿罗汉)。

一、色界取:当一位圣者断除五下分结之后,就没有欲界的贪了,但是在他过去世的业习中,有贪着色界的烦恼,所以死后就转世到色界或无色界去。色界是一种禅定的境界,那里的众生在禅定中,享受内心禅定的快乐,非常舒服;当修行者在禅定中享受舒服的快乐,这是一种贪。在色界还有一种光明,让色界的众生觉得非常好的感受,因为他喜欢、执著在这些境界里面,就是色界的贪。

二、无色界取:如果一个人投生到无色界,无色界的定力更深,连快乐也没有了,只剩下非常平静的心理,他喜欢那种宁静、不动的状况,那也是一种执著,就是无色界的贪。

我们众生都有色界、无色界的贪,只是还没有到达那个界,贪心没机会生起来,一旦到了色界,那个贪心的烦恼就有机会出来。所以三果圣人就要处理这些烦恼,然后把它放下,这样才能够进一步朝向解脱。

三、掉举:我们的心念会去思惟过去、回忆过去的事情。一个人还没有到色界、无色界,掉举烦恼经常要回忆一些他执著的快乐事,或者挂在心上放不下的事。比方说,你爱某某人,就一直想起他,这是在欲界中的掉举。众生投生到色界的时候,他再也没有欲界的贪爱了,所以他的掉举不因为欲界的境界所引起,而是在色界、无色界的境界中所引起,是属于禅定方面的掉举,即五上分结中的掉举--他的心念有时候会进入一些定,然后因为掉举的心使他退到更低的定,没办法上到更高的定,那掉举的烦恼影响他在禅定里面出出进进;如果一个人没有掉举的烦恼,他就很轻易进入很深的定,而不会因为掉举的影响,再从比较高的定退到比较低的定。

四、我慢:众生的思想、行为上一直有一个我的反应。比方说,你认为有一个我在想东西、我在走路,甚至于认为有一个我在害怕,这是我见。如果忽然间打雷,"砰"一声,你害怕一下,这害怕当然有很多原因,一方面是没有定力。但是,当时害怕的心,并没有认为有我或没有我,它就是那样自然地反应,那样地害怕,那就是心理上执著我,怕我消失掉的一种行为表现。所以任何的风吹草动都感觉到这个"我"要损失、要消失了的时候,就怕起来,这是我执。如此我执并非去找寻看有我、没有我,直接就反应,这是行为上的执著"我",在五上分结中,把它称为我慢。因为他会觉得这个我在世间是最值得保存的,最可贵的,这是"慢"的心理。

五、无明:即无知。对于解脱生死来讲,重点是讲他要知道世间一切生灭幻化的境界,如果不知道,就是无知。当然,对于要成佛的人,必须知道更多更多的东西,但是对于要解脱的人,就不必知道佛所知道的一切法,只要知道现在存有世间迷惑的现象,能够看清楚,不再被它转,不再被迷,如能把握,这就不是无知;反之,就是无知,也就是无明。

修行者觉悟证得阿罗汉果,就不再有无明。一个没有无明的阿罗汉,佛法称他为明,就是明了觉悟了。那他明了觉悟什么呢?他明了觉悟人身只不过是五蕴、六根、六尘、六识的因缘变化。

那什么是六根、六尘、六识呢?我们通过感觉器官来观察世间,但是,世间并不一定是如感觉器官所观察的。佛说,感觉器官是迷惑我们心的根本,但是我们众生是把感觉器官所观察的东西当成真实世间的根本;阿罗汉再不认为感觉器官所告诉他的是真实如此,就不被感觉器官所迷惑。因此,他就知道心、世间与感觉器官之间的种种因果功能作用,他明白了,再也不被它引诱,不被它影响,此时他的心明明了了--原来生死是不实在的、烦恼是不实在的、我是不实在的,本来没有这些迷惑,只是迷惑的人认为有这些现象。他明了世间的真实性,本来没有生死可得。阿罗汉觉悟这点之后,就已经解脱生死。即是他已经证悟到灭,也可以说他证悟到涅槃。

当阿罗汉觉悟之后,他过去业带来的果报身依然会给他感受到是不自在的,必须继续维持到死为止。在这过程中,他的身心还继续活动,这就是有余涅槃。虽然阿罗汉的身心在活动,但是他知道是没有"我"的,不过是因缘在变化而已。那么,这个因缘变化的苦还在作用中,一直要到他死。因为他不再执著,所以他的身心死后自然不再延续,这就是无余涅槃。

阿罗汉生前和死后,对他来说是没有存不存在的差别,但是对我们来讲,却认为他死前还存在着,死后他不存在了,这是因为我们有我见,有众生的见解,有阿罗汉的见解所造成的。对阿罗汉来讲,在生的时候,他就不觉得有我了,他所看到的是因缘变化而已,并没有我在生,也没有我在死。有如刚才我说的苹果树,如果不再浇水、施肥,那棵树就不再生长,最后,你在世间看不到苹果树了。看不到与你看到苹果树的时候,统统只不过是因缘变化而已。阿罗汉就这样的解脱生死,这就是证灭。

佛法把世间分为下方的世界(下界)和上方的世界(上界)。下界就是欲界,其众生拥有的烦恼称为五下分结;上界就是色界和无色界,其众生所拥有的烦恼称为五上分结。

现在让我们更进一步了解色界、无色界的事情。因为我们现在生活在人间,没修行的人很难了解色界和无色界,一般上

我们可通过二种方式来了解:一种是他有能力到色界、无色界去,即他今生修得好,转世到那里去。因为色界、无色界的众生不是父母亲生,是化生的。如果他通过修行具有神通力,也可以到那个地方去。另外一种是他用禅定的心去感觉色界、无色界的众生的感觉,从他的知觉中知道它们是怎样的享受禅定的快乐。

在我们学习佛法的过程中,佛教导我们要修戒、定、慧,禅定对解脱是非常重要的法。虽然佛说禅定不等于解脱,但是有了禅定,就很容易让我们生起智慧的心,因此,禅定对解脱的帮忙是很大的。佛把禅定称为世间道的解脱,并非出世间的解脱,为什么呢?

当一个人要修定,开始时应该远离其原本所迷惑、执著的行为,要收摄六根。为了完成收摄六根,他的身体最好保持在不动的状况,所以一般人都是以静坐的方式来修定。不管修定的方法有多少,但是它们的过程都是一样,就是慢慢进入越来越深的定。在还没有进入禅定之前,有一些心念要处理,即是最少要处理五盖。

五盖是欲贪盖、嗔恚盖、睡眠盖、掉悔盖和疑盖。

一、欲贪盖:"盖"是障碍的意思。所谓欲贪,是对淫欲,对六根前面五根,即眼、耳、鼻、舌、身接触的境界生起贪爱。比方说,喜欢看东西,喜欢听声音……这些都是属于欲界的贪爱。当然,对男女色的贪更加严重。所以一个人如果要修定,他的心就必须远离五根接触境界所生起的贪。因此,佛在制定出家戒的最低的沙弥戒中,就在限制沙弥不要在眼、耳、鼻、舌身方面迷惑。如果对五根接触的境界产生欲贪,产生喜欢,心就不能定下来。

二、嗔恚盖:嗔恚就是嗔心。当你起嗔心的时候,就算眼睛盖住,身体不动,你的内心还是恼热,很不自在,那么,也没办法定下来。所以修禅定者要远离嗔。

三、睡眠盖:也称为昏沉盖。如果我们的心没有事情做的时候,就懒惰想睡觉,对境界迷迷糊糊搞不清楚,这会障碍修禅定。修禅者必须对内心非常明了,非常清楚,而不是不知道;如果是不知道,坐在那边胡里胡涂,那就是进入昏沉的

状态,如此修禅定就是迷惑了。

四、掉举盖:它包括了掉举和后悔二种心态。掉举是回忆过去的事情;悔是后悔的意思。掉悔,不但是回忆过去的一些事情,而且有后悔的行为,即后悔一些恶的行为,然后加以改正内心,那是好的事。但是,如果修行者在修禅定的时候,整天想起一些事情,内心非常内疚,这个后悔内疚的心就妨碍他的心定下来,心就乱了,因此,掉悔会障碍入定。

五、疑盖:疑盖和五下分结中的疑是一样的,即修禅者怀疑自己所修的法门,怀疑老师的教导,怀疑自己的修行能力。这些烦恼使他没办法修定。

任何人具有五盖,就不能入定;任何人只要五盖不现前,就有机会入定。就是说,他修定的方法正确,当时没有五盖,就很快能够入定。

当你没有五盖现前,就可以用静坐的方法,如:数息观、慈心观、不净观等等来修定。在修这些禅定的方法时,重点是保持心在一个境不动。所谓定,是心维持在同一个境界,心和境配合在一起,即心境合一。气功师或道家说:人天合一。其实就是心和境配合在一起,那么,佛法把它称为心一境性,也就是定。

(一)近行定(未到地定):

如果修禅者能够按照修法,一直保持心在一个境中不动,他的心慢慢地就远离欲界的状况。比方说,我们生起嗔心的时候,有嗔心的状态;淫欲心来的时候,有淫欲心的状态;当心安静下来的时候,也有心入定的状态。这个状态开始时,他会觉得杂念越来越多,这是因为现在他的心静下来了,观察回自己,发现杂念很多,以前他不曾看,就不知道,然后进一步慢慢看,心越来越定,就发现杂念越来越少。当杂念少,少到要入定之前,就会产生入定前的一种状态,佛法把它称为近行定,也称为未到地定。在这个状态,他的身体和心会非常的轻松、愉快,大多数人会有轻飘飘的感觉,佛法把它称为轻安。如果修禅者一旦有轻安的感觉,就开始对修定有兴趣了。为什么呢?原来当心要定下来时,烦恼跟他作对,他烦恼得不得了,越坐越烦恼,但是当轻安一出现,他

就越坐越高兴,因此,他就很想继续修定了。轻安令他身心愉快、平静,不但如此,而且让他全身充满喜悦、快乐的感受。这是所有修禅定者修入门时都会得到的经历,即会觉得全身的气脉到处跑动,这是一种好的现象。有人形容有各种 "触",或有八触。在这里我不多谈。

(二)色界的禅定:

一、初禅:

修禅者的心安定以后,再进一步渐渐远离欲界的知觉;欲界的知觉是:你对欲界的贪心--整天想知道欲界的境界,现在你就远离,不想知道了。所以修禅定的第一个事情,就是要使心远离欲界,一旦心真的远离欲界,就会进入色界的第一个禅天--初禅天,那么,当他有进入初禅天的感觉,就是进入了初禅。修禅者进入初禅的时候,他以前对欲界所生起的心态,全都暂时不生起了,那么,这个人的心就暂时出离了欲界。因此,佛也把禅定称为世间的解脱道,因为解脱就是以远离、远离……来出离世间,结果他的心就这样的暂时出离。即是他出离欲界,进入色界。

当修禅者进入色界之后,就会生起色界的心态。初禅的心态有五种特点,称为五支,即觉、观、喜、乐、定。

觉、观:当心定时会产生一种现象,就是心在定的境界中用心,在专心看着它,在这种状态下,有二种情况:一种是,每当那个境界出现在眼前,你一直用心、专心看,观察清楚的心态,佛法把它称为觉;一种是,你在用心的心没那样执著,去认为"我要这个样子了",就静静在那边看住,此称为观。

我举一个例子来说明:你在做功课,外面有人在讲话,心一直跑去听,但是你要做功课,就收摄心回到做功课上,如此拉扯,心跑去听外面的声音,过后心又被你收摄回来,这就是觉--小小的觉悟,知道那个心,不要让它迷惑了。那么,修禅者进入初禅时就有这种心,他用觉的心叫他的心要定在这里,要定在这里……当他的心很稳定地在做功课,不太去理会外面的声音,他就很容易专注在所做的功课上。这就是当时他在观。

我们在修禅定的时候也有这二种状况,即刚刚进入初禅的人,因为他的心对欲界的感觉还是很浓的,因此,他经常?醒自己的心:我要在这个定中。他就知道自己在定中,这叫做觉。然后,他更进一步能够很稳定地保持在定中,叫做观。觉是比较粗的心,观是比较细的心。

喜、乐:内心感受到快乐,一种跳动的心,称为喜。内心感受到快乐,一种很温和、平静的心,称为乐。比方说,当你听别人讲笑话,听后笑哈哈,很高兴,很欢喜,这就是喜。如果你工作得很疲倦,有机会躺在床上休息,那种舒服也是快乐的感觉,但是这种快乐的感觉是比较平静的,这就是乐。

如果修禅者进入初禅,这种喜、乐是充满全身的。我们一般人快乐的感觉是从外界来的,有眼睛看东西得到的快乐、耳朵听东西得到的快乐、触觉接触东西得到的快乐……这种种快乐不是一起生起而遍布全身;如果修禅者进入初禅的时候,喜乐是一起生起令全身都充满这种快乐,即所谓的全身充满喜、乐的感觉,那么,因为全身充满气感,就有很舒服--喜的感觉;乐是全身很放松,很轻,很愉快的感觉。这些都是身在感受乐。

定:当修禅者身体有喜、乐的感觉,当然,内心就定在所修的境界中不动,此即是心一境性,也就是定。

如果修禅者能够进入初禅,他对修禅定就更有兴趣了,因为禅定的快乐是世间很难找,很难得到的。

二、二禅:

如果他继续修,就可以进入第二个禅天--二禅。当他要进入初禅,就要远离欲界的心态;当他要进入二禅,就要远离初禅的心态,即要远离觉、观的心态。处在初禅的人的心还是要努力、用功,在定的境界中好好保持。如果修禅者更加小心地定在境界中,不去理会专注的心--觉、观的心,他会自然而然地慢慢进入二禅。那么,进入二禅的人就没有在觉、观用心,佛法把它称为无觉无观。当他放弃觉、观,到达无觉无观的境界,就进入二禅。所以二禅就是远离初禅。由于对境界觉观的思惟没有了,因此二禅又称为圣默然。

三、三禅:

如果他再进一步修,就要远离喜--欢喜的感受,一旦他远离欢喜的感受,就能够进入第三个禅天--三禅。在三禅的定境中,就没有跳动的快乐,是一种很平静的快乐。所以佛法上说,二禅远离觉、观;三禅远离喜。

四、四禅:

如果他继续修,远离以上比较粗的心,比较动荡的心,甚至于远离三禅的快乐,最后进入到第四个禅天--四禅。四禅没有觉、观、喜、乐,只有定。这样一步一步地朝向世间道的解脱。

修禅者进入四禅的时候,会发生一些生理现象:他的心平静到身体也完全平静下来,连呼吸都要停止,这就是四禅的灭。所以佛在经典中说:"初禅灭欲界的心,即灭掉五盖;二禅灭觉、观;三禅灭喜;四禅灭乐,也灭掉呼吸,称为出入息断。"如此一层一层的灭,因此,佛把它称为世间道的解脱。

刚才讲的是色界的禅定。如果修禅者想进一步修更深入的禅定,他就要进入无色界。修禅者至少要修到色界的第四个禅天,才有可能从四禅进入第五个定--空无边处定。

(三)无色界的禅定:

一、空无边处定:

修禅者如果要进入空无边处定,就要远离四禅。四禅中还有色界的感觉,即当修禅者进入四禅时,虽然呼吸停止,心定在一个很舒服的感觉中,但是他知道在这个地方,他入定的时候,心中还知道方位,知道在哪里,还知道坐在这里,这是空间的感觉,这是属于色--物质。如果修禅者要进入第五个定,要放弃这种方位的感觉。他心中就慢慢远离色,然后就会进入一种"空空洞洞"的感觉,他会觉得里面没有东西,连方位的感觉也没有,此时,他就进入了空无边处,那他绝对再也听不到声音了。虽然静坐在那里,但是他是没办法去感觉外在的声音的,这就是进入无色界了。

在空无边处定中,虽然他对外界没有感觉,但是还是知道自己的内心,还是知道心念在跳动。一个人在四禅的时候,不但知道心念在跳动,还知道"我"在这个地方,即是有空间的感觉,有物质(色)的感觉。如果一个人远离了这些感觉,

就进入无色界的第一个定--空无边处定。

二、识无边处定:

如果他进一步修,还想远离这"空空洞洞"的感觉,那他就放弃这个"空"的感觉。因为这个空的感觉还是一种认知,心知道这是一种空的感觉。当这个知道的想心(识)远离空的感觉,进入识,看回自己的心,就进入第六个定--识无边处定。当修禅者进入识无边处的时候,连空的感觉也没有了,只知道一切都是心而已,因此,佛法把它称为识无边处。为什么无边?因为没有空间、没有边界的感觉。在此识无边处的众生再也不认为有外在的世间,他只知道心在作用,没有别的事了,他不觉得自己在世间里面;如果要说的话,心就是他的世间了。

三、无所有处定:

如果他继续修,就会进入第七个定--无所有处定,那时他觉得什么也没有,连心都觉得好像是没有了。其实并非没有,而是不再去观察它。就是说,他进入越深的无色界定的时候,连观察心的行为都差不多要停止下来了,那时,他觉得什么也没有,不但没有空的感觉,也觉得没有心的感觉了,所以称为无所有处。

四、非想非非想处定:

如果他进一步修,就远离无所有处定,最后进入第八个定--非想非非想处定。此定是外道修行者可得的最高的定。

(四)灭尽定:

按照佛法说,有一类的修行者,即证悟三果、四果的圣人,进入非想非非想处定后,更进一步进入第九个定,此时连"我"的感觉也没有。就是说,在第八个定,他还觉得我还存在,到了第九个定连"我"存在的感觉也没有了,就好像死人一样,好像进入睡眠状态,什么都不知道了,此定称为灭尽定。灭尽定中的"灭尽",是灭尽"受"和"想"。就是说,我们有感受和想的心,那么,修行者进入第九个定的时候,他连受和想的行为都没有了。如果你有受和想,就会认为:我在感受,我还在想东西。因为有受和想的知觉存在,所以当一个人还没有进入灭尽定之前,他依然认为我生存在世间,因

此,一个人还没有进入灭尽定,他依然认为有我。一旦他进入了灭尽定,受和想灭了,他的"我"的知觉也消失了,因此,灭尽定被称为出世间的定。在灭尽定之前所有的定,都称为世间的定。

禅定就这样一步一步地修上去,从世间道一直朝向解脱。那么,按照佛的教导,一般人只要修好四禅,以达到清净的心,然后他进一步用佛法来修观,即观察世间来朝向解脱。佛法中说,如果修行者继续修更深的定,如此太强的定,使心不想动(思惟、观察);当心不想动的时候,连要去觉悟,去明了这个世间的心都不想动了,那样就比较难朝向解脱。因此,佛说要定、慧一起修,不可以只修定,太深的定反而会障碍解脱。

解脱烦恼是没有差别,但是在智慧上有差别,即阿罗汉虽然解脱了,但是智慧不如辟支佛。

什么是辟支佛?世间没有佛出现,有一类的众生不必听闻佛法,自己能够修行以达到解脱,称为辟支佛。辟支佛的烦恼很轻,又有智慧,但是他解脱之后,不能像佛圆满地为众生开演佛法,就没有在世间宣扬佛法。据说,阿罗汉是没办法靠自己来解脱,是要靠听闻佛所教导的法来修行,才达到解脱,所以说他的智慧比较低。至于佛呢?释迦牟尼佛也修行解脱,佛的智慧就超越过阿罗汉和辟支佛。

佛、辟支佛、阿罗汉在烦恼上的解脱是一样的,但是在智慧--智上就有差别。智的范围有狭和广,阿罗汉所知的法不多,辟支佛所知就比阿罗汉广,佛所知最广,佛法把佛的智慧,称为一切智。所谓一切智,是佛要知道什么,都能够知道;阿罗汉就办不到这一点。在解脱中,因为心定的力量也造成差别:有一种阿罗汉能够入灭尽定,有些阿罗汉就不能入。那么,能够入灭尽定的阿罗汉的定力就比不能够入的阿罗汉殊胜。不能入灭尽定的阿罗汉的解脱,称为慧解脱,所谓慧解脱,就是他在智慧上知道烦恼放下了,但是在他的业报中有些障碍,即今生不能够完成灭尽定,这种阿罗汉称为慧解脱阿罗汉;反之,能够入灭尽定的阿罗汉的解脱,称为俱解脱,所谓俱解脱,就是定、慧二种皆解脱,这种阿罗汉

称为俱解脱阿罗汉。一般上,俱解脱阿罗汉具有三明六通,因为他的定力很好,很有神通。所以,佛法中把阿罗汉分为一般的阿罗汉和三明六通的大阿罗汉。这就是解脱者在能力上有差别,但是这些圣者都一样了生脱死、没有烦恼了。

阿罗汉虽然没有了烦恼,但是他们还存在着一些不影响解脱生死的习惯性事情(习气)。比如:佛的弟子舍利弗尊者很早就证悟阿罗汉果,后来释迦牟尼佛的儿子罗睺罗出家做沙弥,佛就把罗睺罗交代给尊者照顾。每天尊者都带着罗睺罗化缘乞食,因为尊者德高望重,很受人尊敬,反观罗睺罗是个小孩子,当信徒做供养的时候,把好的食物供养给尊者,结果尊者没有想什么,也没有存什么心,接受供养回来就吃。在这样的供养过程中,罗睺罗每次都没办法得到好的供养,因为饮食不调,营养不好,结果就生病了。佛看到罗睺罗脸黄肌瘦,就问为什么这个样子?这是佛明知故问,要让尊者知道。后来舍利弗尊者知道了,就把刚吃下的食物吐出来,如此惩罚自己,这就是他的过失。阿罗汉只管自己解脱,他不会去伤害别人,但是不一定能够照顾他人,他的所作所为也不一定能够让我们世间人看得顺眼。意思是说,如果以世间人来看,佛把独子罗睺罗交给舍利弗尊者照顾,做师父的竟然没好好照顾徒弟。但是尊者并没有生起:我要照顾、没有照顾的心。因为他的心自在,没有去理会了。所以阿罗汉经常在行为上表现出一些缺点来,我们世间人以烦恼来看,认为他是不行的,这就是阿罗汉的行为有过失。

再举一个例子:在佛的弟子中,有一些七八岁或十一二岁的小沙弥证悟阿罗汉果。虽然他们证悟,没有了烦恼,但是爱玩的天性还在,嘻嘻哈哈。在古代没有冲凉房,人们都在河边或水池里洗澡,所以河里或水池里的水很脏。佛在世的时候,有一些国王很尊敬佛,就让出家人到王宫去洗澡,结果这些小沙弥就一边洗澡,一边嬉水,让波斯匿王看到,就向王后末利夫人嘲笑地说:"你说佛的阿罗汉弟子很有修行,很有威仪,你看,他们在那边嘻嘻哈哈。"那些小沙弥有神通听到国王的批评,约好洗完澡后,一起在国王的面前飞起来。从这里就说明小沙弥虽然证悟了,但是还存有爱玩的习

惯。如果我们从表面来看,就会认为他们如此爱玩,哪里是阿罗汉!我们就是用世间人的眼光来了解,批判是否是阿罗汉。其实一个人解脱了内心的烦恼,我们凡夫不可能从他的外表看出来。根据佛法说,阿罗汉身口意都可能有过失,但是他是没有烦恼的。从这些过失的比较中,让我们深深体会到佛的殊胜。为了解释佛的殊胜与伟大,我就进一步跟大家讲佛是一个怎样的解脱者。

根据佛法说,佛的觉悟圆满,包括自己觉悟,也令他人觉悟,即所谓的自觉觉他。觉悟要具足一些解脱的功德,才是圆满。佛的功德、智慧超过一切,不与凡夫、声闻、缘觉及诸菩萨所共有,称为佛不共法,总计有十八种,所以也称为十八不共法。

一、身无失:"失"就是过失的意思。佛从无始劫来,常用戒、定、慧、慈悲以修其身,此诸功德圆满,所以一切烦恼俱尽,身体的行为举止完全没有过失,不会令众生起烦恼,称为身无失。

假设你没有烦恼,但是可能做出一些行为让别人起烦恼。比方说,你坐在一位漂亮的太太身旁,你没有什么烦恼或邪念,你走后,因为那位太太的先生的烦恼很重,就认为你可能在勾引他的太太。我是以这种行为动作--你无意间把身体靠在那位太太的身旁而坐,就让别人起烦恼。佛在任何场合,任何地方都不会做出这种事情。

二、口无失:佛具无量智慧辩才,所说的法,随众生的机宜,皆得证悟;同时佛所说的话,统统没有过失,不会令众生起烦恼,称为口无失。

《大智度论》中有记载:一位有神通的阿罗汉经常要过一条河,知道河中住着一个女河神,每次要过河就说:"小婢,请让开,我要过河。"女河神就把水分开,断流给他过。他小婢,小婢的叫多了,女河神起烦恼,认为阿罗汉轻视它,就去找释迦牟尼佛理论。佛就问阿罗汉可否有说此话?是故意的吗?阿罗汉承认有,说是无心冲口说出来的。佛就跟他说:"你必须向那个河神道歉。"结果他就说:"小婢,对不起。"原来这位阿罗汉前五百世都是?罗门出身,因为种姓

高贵,所以有傲慢的业习。虽然今世证悟了阿罗汉果,他没有此烦恼,但业习尚存,这不妨碍他证悟,但口业还有过失。

再者,目连尊者有神通,看到某某人的妻子怀了一个男胎,就说她将会生一个男孩,结果是生了一个女孩。目连尊者的观察力有限,他讲不对,结果别人认为他讲骗话。

三、念无失:佛修很多甚深的禅定,心意念绝对没有过失,佛的心不会散乱,不会想歪的事情,称为念无失。

以上的三个不共法合起来,称为身口念无失。

四、无异想:佛对一切众生都是平等的,不管你对佛好或是不好,不管你是穷人或者富有的人,佛都不会生起不同的看法,称为无异想。阿罗汉还有分别,佛经上有记载:迦叶尊者认为出家人向人化缘时,是让众生种福田,他就特别向贫穷的人化缘,免除他们将来穷困,这就是异想,为什么?因为他生起分别心,只是去帮忙贫穷的人,认为不必要向富有的人化缘,这就是有贫富的分别。当然,他并没有烦恼执著,但是就有这样的观念,要帮忙贫穷的人。佛没有所谓特地想要帮忙穷人,不要帮忙富人,没有这回事,所以说佛无异想。

五、无不定心:佛时时刻刻都在定中,没有出定或入定,行、住、坐、卧常在甚深的禅定中,称为无不定心。阿罗汉就有出定或是入定的时候。

六、无不知已舍:"知已"是已经知道的事情。"舍"是心没有造作--平等心。佛一知道任何东西,即刻放下了,不再继续,称为无不知已舍。我们一般凡夫知道一样事情,整天念念不忘。比如谈论某个东西,大家谈论不休;一想到一个东西,就黏在那边,没完没了地拼命谈论下去。

七、欲无减:"欲"是心中的志向。佛要度众生的心,从来没有减少,称为欲无减。根据经典说,释迦牟尼佛每天早上都观察哪些众生得度的因缘到了,就去度化他们。直到佛很老了,也还是这样做。

八、精进无减:"精进"就是努力。佛在世间要利益众生,对自己内心保持定力,保持解脱,时时刻刻都在精进之中,称为精进无减。

九、念无减:"念"是指念力。佛时时刻刻都在正念、正知中,

称为念无减。阿罗汉有时候会失念一阵子,佛绝对没有失念。

十、慧无减:佛做任何事情,都不曾离开慧的观察,称为慧无减。

十一、解脱无减:佛时时刻刻都处在解脱自在的心境,称为解脱无减。阿罗汉虽然解脱了烦恼,但是并非解脱无减,有时候还会生起苦的感觉,认为世间苦,要快点出离。

十二、解脱知见无减:佛知道一切修行解脱的方法和道理,称为解脱知见无减。有些阿罗汉修某些法而解脱,其他未修的法,他就不知道了,所以阿罗汉的解脱知见是有限度的;佛的解脱知见是无量的,知道众生应该怎样修行,才能达到解脱。

十三、一切身业随智慧行:佛现三十二相,八十随形好,调伏众生,以智慧演说一切诸法,教化众生使其解脱证果,称为一切身业随智慧行。

十四、一切口业随智慧行:佛以微妙清净之语随智而转,化导利益一切众生,称为一切口业随智慧行。

十五、一切意业随智慧行:佛以清净的意业,随智慧说种种法,灭除众生的无明迷惑,称为一切意业随智慧行。

佛无时无刻都用智慧度化众生;阿罗汉进入灭尽定后,就没有用智慧度化众生了。佛在还没做身、口、意业之前,就知道了,如此,就有办法以智慧来看要怎样去做,这是阿罗汉绝对做不到的。

十六、智慧知过去世无碍:佛以智慧照知过去世所有一切事,悉能遍知而无碍,称为智慧知过去世无碍。阿罗汉知道过去世是有限的。佛在涅槃前的最后一天的晚上,有一个外道要来出家修行,五百位阿罗汉以神通力观察后,都认为这个人没有机缘,就对他说:"你别来干扰佛,佛在病中,要涅槃了。"但是那个外道一定要出家,佛有神通知道此人得度机缘成熟,就度化他。这个外道当晚就证悟阿罗汉果。这说明阿罗汉知道那个人过去的业的能力有限,超过他的能力,就不知道了;佛就能够知道过去世无碍。

十七、智慧知未来世无碍:佛以智慧照知未来世所有一切事,悉能遍知而无碍,称为智慧知未来世无碍。

十八、智慧知现在世无碍:佛以智慧照知现在世所有一切事,悉能遍知而无碍,称为智慧知现在世无碍。

根据佛经的记载,三千大千世界中过去、现在、未来任何的一滴雨水怎样来的,佛要知道,都能够知道,这就是能够知道过去、未来、现在无碍。这三种智慧称为正遍知,即一切无所不知;阿罗汉未必无所不知,而佛是无所不知,称为一切智智。

有些阿罗汉有小神通,有些阿罗汉有大神通,他们的神通有些差别。比如舍利弗尊者有神通,有一次外道来考他,他砍下一枝树枝问尊者:"树枝上有多少叶子?"尊者以神通观察,就说出叶子的数目,然后外道就摘掉一小枝再问:"现在剩下多少叶子?"尊者又再说出一个数目字,那个外道就算出他摘下那小枝上的叶子,证实尊者是正确的。这说明舍利弗尊者不用去算那些树叶,心想要知道有多少叶子,就能够知道。但是他没有能力知道三千大千世界中过去、现在、未来的某一滴雨水从哪里来,这就是没办法达到智慧遍知一切无碍。

以上是佛的不共法,佛的不可思议的功德,这是佛与阿罗汉有这么多的差别。

众生在解脱上有二种障碍,一种叫做烦恼障,一种叫做所知障。阿罗汉已经解脱了烦恼方面的障碍,但是对于世间境界所知有限,所以阿罗汉都有所知障;佛对世间万物都了如指掌,要知道任何东西都能够知道,一点也没有障碍,所知障没有了,就是破了所知障。

修行人绝对不是修行一下子,就能够成佛,期间要修很多生,修很多法门,如此的修行过程,佛法把它称为修菩萨道。修成佛的菩萨道与修证悟阿罗汉果的解脱道,是两条不同方向的解脱道路。如果一个人在修行的开始,发心要成佛,那么,他就要走漫长的修行道路。为什么呢?因为成佛要完成烦恼障的解脱,还要加上所知障的解脱,所需的时间是漫长的;如果要证悟阿罗汉果,从他开始修行,快者只要修三生,就能够证果,慢者要修六十劫,才能够证果;修行人要证悟辟支佛果,快者要四生,慢者要修一百劫。

根据一般的说法,修菩萨道的行者要修无量百千万劫,最后才能够成佛。释迦牟尼佛在过去世刚发心修菩萨道的时候,是凡夫的菩萨;凡夫菩萨要经过漫长艰辛的修行道路,才能够进入果位的菩萨。当释迦牟尼佛是凡夫菩萨的时候,他做过畜生、人、天人等等,菩萨就在六道中修行。当他修到进入果位菩萨--初地的时候,就不在六道中,而是在有很大的福报、有很大的神通变化中修行了。果位菩萨可分为十个等级,即初地菩萨、二地菩萨、三地菩萨……十地菩萨。到了第十地菩萨,最后会投生到兜率天,比如现在的弥勒菩萨在兜率天等待机缘成熟,就降生人间示现成佛。菩萨从初地修到十地,也要修很久的时间,甚至于成佛有佛的果报--福德,这些福德有所谓三十二相。根据一些经论说,单单这三十二相就要修一百劫,所以成佛的道路是漫长艰辛的。因此,佛在这个世间出世是非常殊胜,非常难得的。

我介绍了阿罗汉、缘觉(辟支佛)、菩萨以及佛,这些圣者都在证灭。所谓证灭,并非去什么地方,而是觉悟到没有生死可得。当他觉悟到没有生死可得之后,因为前世带来的因果--身体的活动还继续,在身体活动的当下,他就没有生死可得,但是我们凡夫看到他还在生死中。这些证灭的圣人身体毁坏了之后,不能再用了,他就不会再继续出现在这个世间,那么,我们说他入灭了。所以"灭"也可以解释为进入涅槃入灭了。但是在入灭时,并非有一个"我"进入灭,而是没有一个我了;没有我,那他就没有再生。因为没有再生,所以他的死是最后一次的死,也是最后的一生。当他最后一生了结了,我们不可以说他有、没有在,甚至于他在这个世间的时候,他本来就没有"我"了,没有所谓我不我,在不在。但是我们凡夫用有我、无我的眼光来看,就问起:"他在,还是不在?"对他们来讲,证悟了灭,没有所谓我,也没有所谓我在,一切法本来涅槃,他这样觉悟了,我们就说他证悟了灭。