佛教：这三个行为劝你戒掉，否则拜再多的佛也无用，南无阿弥陀佛

佛教：这三个行为劝你戒掉，否则拜再多的佛也无用，南无阿弥陀佛

我们经常拜佛不是表面功夫，不是在敷衍了事，不是在找一种自我安慰的一种方式，更不是在“贿赂”佛菩萨，在与佛菩萨进行做交易似的。而是要我们心中向佛，心中有佛，虔诚拜佛，用自己的去感动佛菩萨。我们想要改变自己的命运，想要通过“临抱佛脚”、“登三宝殿”等等一些很功利的一些行为，那真是痴人说梦，在佛菩萨面前一切众生平等，离一切相，无一无二分别，如果你认为是你供养的太多而去保佑你，那岂不是混淆黑白，损坏人慧根的事吗？

在佛教里面有那么一句话：佛不渡己人自渡。佛菩萨以慈悲为怀，有情有义，广渡人世间一切受苦受难的芸芸众生，为什么还要说“佛不渡己”呢？佛菩萨是我们修行的一位导师。给予我们一些种种的修行方便的法门，指导然我们知道如何进行消业培福。师傅领进门修行靠个人，我们自己的修行还是靠我们大家自己，靠谁都不行的，只有自己顿悟了才可以。自己的因果要自己去解决，自己的福报要自己去直追求，想要不劳而获，那真是白日做梦，愚不可及。一个人有以下这三种行为，即使拜再多的佛也没有用！

第一种行为：不怕因果，作恶多端

因果这东西，是人世间最公平的裁判，因果报应，形影相随，真虚不谈。人间长流传的一句话就是“这辈子的果，全是上辈子的因，不是不报，只是时候未到”，佛家也有这么一句话：菩萨畏因，大家畏果。福德圆满，智慧过人的佛菩萨都敬畏因果，行善积德，何况我们平民老百姓？天下万事因果相随，前面种什么因，后面就会接什么果，得到什么果报。所以佛教为什么会总是劝导人们要广结善缘，不可作恶多端，因为善良比起聪明更为重要，人若有善之，天必将佑之。

就像《了凡四训》中记载的：人之为善，福虽现未至，祸其远离；人之为恶，祸虽未现至，福其已远离。如果一个人明白了什么是因果真相，就不会在有什么想不通顺的事情了，“前世播种的什么样因，今生就会得什么样果；今生播种的什么样因，来世就会得什么样果”，因果循环。凡是你对别人做的什么事情，就是对自己应得到什么样的果。

当你以慈悲为怀善待他人的时候，你对别人的好，都最终都会以别的方式回到自己身上。但是如果你对一味得造恶业，结恶缘，造业起祸，那最终会恶果自尝。最终也会回到自己身上，“广大神通不敌业力”尚且不说自己曾经犯下的恶业有多么得严重，即使佛菩萨再怎么慈悲渡你，也无法改变你的因果，因此说才说道：不敬畏因果，拜再多的佛也没有用！

第二种行为：恨心严重，爱抱怨，爱计较

在《六祖坛经》中记载中：一切的福田，皆都离不开心地。心若不清净，不平和，怎么会吸引福报和好运气来到自己的身边呢？我们到寺庙里面礼佛，不是在求佛，而是在学佛，学习佛菩萨的慈悲为怀、温和、清净、心安、智慧。我们虽然不及佛菩萨的功德和福报的一丝，但是我们一切皆在心地功夫，既然知道自己的缺点，我们就要努力去学习，去改变，才可以去改变命运。

比如在佛教里面总是随处可见以大肚能容、笑口常开的欢喜形象展示的弥勒佛，让人感到和蔼可亲，平易近人。“大肚能容，容天下，难容之事；开口常笑，笑天下，可笑之人”，“六根清净，方为道；退步原来，是向前”，忍辱负重是修行的大功德、大成就，是一门很有哲学的功课，看似简单但不是人世间人人都能够轻易做得到的。

生活中有很多人不是在顺境行走的的时候装做成修行人，一旦遇到那个境界就退回去做成了普通人？生活不要总是在抱怨阳光照不到你，光明看不见你，你连自己都不走向太阳，去追逐太阳，外人又有谁能够帮到你呢？自己都不动，人家即使抬着你走，你也不愿意，与其在这抱怨，不如开始行动起来。当一个人浑身充满怨气、嗔恚，这样的人心境将会与佛心渐行渐远，即使拜再多佛也无用！

第三种行为：爱说人是非，口业严重

人世间常说的一句话：别人背后不说别人，别人背后不被别人说。话虽如此，但是我们平常在说话这一方面还是要注意的，因为有这么一句话是这样的”病从口入，祸从口出“，有时候一句话可能就把你的命运改变，也可能改变他人的命运。一句不择言的话带来的伤害可能要远大于行为，我们称这种为“恶语伤人六月寒”。佛教里面说人主要有三业，其中有一业便是口业。真正的好德行，有涵养的人不会盯着别人的是是非非追着不放，而总是在反省自己，在反观自己，观照自己的因果和你念头，自己的种种行为。

佛教里面说一切的法，都是为了度一切的心；如果若没有一切的心，何必需要一切的法？佛法其实就是在过渡我们的心，其实就是在帮助我们播种善的因果，来安抚我们的心。自己的心清净明了了，自己的心也就解脱了，无论何时在哪里，哪里都将会是极乐净土。自己的命运将掌握在我们自己手中，命运的谜底其实就是在谜面，想改变命运方式其实很简单，忏悔消恶业、行善积攒福

。但若不敬畏因果、造下口业、恶业，心中存有怨念，即使拜再多的佛菩萨也将都是劳而无功、徒劳往返，南无阿弥陀佛。