罗陀是个又老又穷，寄居在精舍里做些打杂工作的婆罗门，他很想出家加入僧团，但比丘们却不同意。

有天罗陀遇到佛陀，就向佛陀报告比丘们不让他加入僧伽的事，佛陀知道他的因缘已到，便问比丘们：「你们有没有接受过罗陀的服务?」舍利弗尊者说：「佛陀!我记得罗陀曾供养过我一些米。」佛陀接着说：「既然如此，你愿意帮助你的施主脱离世间的苦脑吗?」 舍利弗于是答应为罗陀剃度出家，让他成为比丘，从此以后，罗陀就正式加入僧伽，虚心接受舍利弗教导，并严格遵守戒律，精进用功，几天之后，他就证得阿罗汉果

后来，佛陀再度来探视比丘们，比丘们向佛陀报告罗陀的学习状况。佛陀说：「比丘应该像罗陀尊者一样，严格遵守戒律和教导，在犯错受谴责时，也不可心生不满。」虚心接受别人善意劝诫，可提升自我的品德。出于善意规劝我们错误之人，犹如指引宝藏者，可帮助我们达到觉悟的境地，我们应该追随这样的智者。

佛陀说世间法让世间运转。追逐世间，心就陷入世间，心被世间的一切所染污，永远无法维持满足。因为我们的颠倒妄想，总是让心和外尘互为混淆，所以心被身外的嘈杂、忙碌、浮夸的一切束缚时，我们不停的追逐虚妄中的构想，永不知足。我们偏执的锁定世间目标，聚积财物、追逐名利、寻求赞美，拒绝自己缺点的暴露和被人客观的评论，忙的不可开交，但是只愿意接受好的，不愿意承受坏的，殊不知事物都是一体两面性和能量守恒的自然性，如此一团愚痴的状态，我们还都自觉是游戏世间的高手。

常态的画面就是，一旦我们得到了某些东西，就有嫉妒、忧虑和自私。当内心感到有所威胁时，心就会本能的去防御。这种时刻备战的状态就会造成诸多的麻烦和难题。每个人都时刻准备受到攻击后，及时反击。过度的自我保护，只会使得世间人情更冷淡，矛盾和冲突更激化。其实这些都不是别人的问题，而是我们不能放松自心从而平和处事。外尘如何硝烟弥漫，只要心静都不会被伤害，就怕看似外境柳暗花明、风平浪静，但是内心跌宕起伏如奔腾的大海一般。最终伤害自己的，可能还是我们自己。

佛陀告知我们，如果生活在世间有两种可能：要么沉陷其中、要么勇于超越。佛陀本人是从世间法悟道获得自在的觉者。他的经验教授在于，我们要依世间法来修心、练心、砺心。由于每个人都有见慢，这种傲慢又充满邪见的心理，会分别执取自己所喜爱的一切为出发点，视善为恶或视恶为善。我们总会喜爱奉承、赞美、夸大其词的伪善语言，因为每个人都习惯放纵「我执」的膨胀，一旦这个「我」被客观的评论或是撕下伪善语言的批评击倒时，我们的嗔心就开始作用，是敌是友的分别开始触动内心，烦恼和躁动开始反应。我们总掉入自己妄想幻化的陷阱中，无法参透苦和乐的缘由，所以会沉陷在自造的痛苦里。

超越世间法的方式，是我们必须学会舍弃一切不善法，放弃内心的防御系统，淡化一切会对我们造成敌意事物观点的偏见。世间人永远不明白，如果要战胜的那个敌人，应该是自己，而非外物、外境或别人。我们该与烦恼斗争，与贪念斗争、与嗔恨斗争、与痴迷和傲慢斗争。《六祖坛经》里说过：「佛法在世间，不离世间觉。」对于修持佛法的人来说，对治「我执」的一切，一定不是顺境和随顺纵容「我执」的花言巧语，逆境才更是我们需要视为珍宝的财富，劝导我们规善的智者，更是带领我们走向修行成就的向导。