善昭禅师说：身安不如心安，心无慧剑，烦恼怎断？

人生烦恼如丝，心有千千结。古人有一句禅意十足的诗形象地说：“百年三万六千日，不在愁中即病中。”，“愁”、“病”都是烦恼。《百喻经》中对烦恼有一个解释：“五阴亦尔，烦恼因缘合成此身。而此五阴，恒以生老病死无量苦恼搒笞众生。”那么，众生为何有烦恼?我们到底在烦恼些什么?怎样才能少些烦恼、多点酒脱呢?关于烦恼的由来，曾有人给出了答案，是因我们“无故寻愁觅恨”、“为赋新词强说愁”，真是一针见血啊!

在这个世界上，本来苦楚烦愁已经够多了，我们自己却偏偏“身在此山中，云深不知处”，总是火上浇油、愁上添愁。诗仙李白如是说：“人生在世不得意，明朝散发弄扁舟。”远离这愁人的环境，摆脱烦忧，到一个逍遥的新世界去。凡夫俗子当然没有这样的透彻和飘逸，因而每天都在为各种各样的事情而烦恼，学业、工作婚姻、健康、财富……层层相印，无穷无尽。我们就像过滤器，烦恼的渣滓留住了，却不知怎样清空洁净。

其实，这并非大家都多愁善感，实在是众生本相

。佛对众生充满怜悯，世间之人皆被烦恼所困扰，佛为了解脱众人，就会挥慧剑，果决斩断烦恼丝。世人却不识自己的“庐山真面目”，不识自己的清净本心，只有继续“长恨此身非我有”，被各种各样莫名其妙的忧愁烦恼占据身心，不得解脱，没有安宁静穆的时候，不管醒时睡时、忙时闲时皆是如此。

《西厢记》中就有过描写人心理情绪的词句：“花落水流红，闲愁万种，无语怨东风。”无语怨东风，连东风都要怨，把人的攀缘心描写到了极点。内心不清净，心中无慧剑，怎么可能挥慧剑断烦恼?一念万年，万年一念，一刹那间就是永恒无尽。这个说法是在讲我们人的心念，一念之间，包含了八万四千的烦恼，这就是我们的人生。解脱了这样的烦恼，空掉一念就成佛了，就是那么简单。

人不是佛，若没有烦恼，人也不成其为人啊!佛为何在莲花宝座上拈花微笑呢?也许就是世人都在烦恼吧。欧美人也有一个说法：“人类一思考，上帝就发笑。”原理是相通的，要思考就要动心念，心念一动，外物攀缘，烦恼自来。

曾有一位学僧问善昭禅师：“未得心安，该怎么办好?”

善昭禅师反问道：“谁在扰乱你?”

学僧茫然，却接着又追问：“有什么解决的办法吗?”

善昭禅师回答：“自作自受。”

从两者的对话看来，表面上善昭禅师并没有给学僧明确的解决办法，而实际上，他已经告诉了学僧：你心中没有慧剑，怎能斩断执念，执念不断，烦恼丛生，永远都不得心安。的确，“天下本无事，庸人自扰之”，凡夫为什么难得心安呢?因为放纵了自己的情绪，让情绪如同猿猴、奔马，心里堆满了各样繁杂事物，总是有千种执念、万般妄想，也难怪会感到处处烦恼了。

善昭禅师是要学僧断掉执念。执于一念，困于一念，当然既不得身安，更不能得到心安，一切都是自作自受而已。一念放下，才会自在于心。佛法讲究断舍离，把那些“不必需、不合适、令人不舒适”的东西统统断绝、舍弃，并切断对它们的眷恋。告别庸人自扰，才能追求快乐人生。有些时候，并不是烦恼找上了我们，常常是我们在自寻烦恼。清空内心的烦恼和忧虑，人的心灵将变得舒畅，也才能摆脱心理压力。因此，要得心安，就要挥慧剑，斩心魔，烦恼自断。