《金刚经》云：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。意思是说，不被现象所迷惑，凡事以平常心看世界。

佛陀是一个非常平凡的人，有着一颗平常之心，虽然他身边有众多弟子，但是佛陀没有让人服侍他，只是一个人吃了饭就去化缘的，行脚化缘，回来后打坐讲法，生活一丝不苟，严谨而又平淡。并不是像《西游记》中看到的那样，坐在莲花宝座上，走路可以腾云驾雾，一开金口，大家都要跪拜，连孙悟空见了也不敢放肆。

世间的烦恼千万种，布满了我们的生活，有的因为疾病而烦恼，有的因为追求得不到而烦恼，有的怕失去而烦恼，有的不能和喜欢的人在一起而烦恼。所有这些事情，我们如果不能用一颗平常心来对待，这些烦恼就如一个锁链一样，将自己的手脚牢牢地与身体捆在一起。

《景德传灯录》道：不用修，但莫污染。但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。

学佛就是要不断的解开心灵的绳索，运用佛法的知识来调节到我们生活的最佳状态。我们在生活中所遇到的各种不愉快的事情，用一颗平常心来对待，那么道也就充满在生活当中。

过去，有位方丈他有三个弟子，有一天师傅问他人：“门前有两棵树，一棵枝叶茂盛，一颗枯萎不堪。你们说是茂盛的好，还是枯萎的好？”

大徒弟说：“茂盛的好。”

二徒弟说：“枯萎的好。”

三徒弟则说：“茂盛也好，枯萎也好，都顺其自然，随它而去。”

无论你选择前两者中的哪一种心态都会产生得失之心因受外界影响或喜或悲。“茂盛也好，枯萎也好，都顺其自然，随他而去。”拥有这种平常心，将不会在得失之间有所纠缠。无论世事如何变迁，皆可坦然处之。

世上的幸福都不是圆满的，当我们饥饿的时候想吃东西，吃饱了就感觉幸福了，如果继续吃下去，我们还会感觉幸福吗？没有钱想发财，没有官的想当官，等你发了财当了官，新的烦恼又来了。那么这些烦恼是从哪里来的呢？是人心，是没有平常心。

有人出家人问：“世尊，佛陀吃饭与平常人有什么区别？”

佛陀说：“有。”

出家人问：“那是什么呢？”

佛陀说：“就吃眼前的食物。”

出家人一下愣住了：“我们每个人都是这样的呀，没有什么与众不同的。”

佛陀说：“他们吃饭时总想着，今天吃什么？明天吃什么？要吃什么山珍海味？而我呢？眼前有什么就吃什么，从来不挑剔，以一颗平常心来对待眼前的食物。”

佛陀的这种平常心，我们做不到，但是可以学习。

生活中的平凡事，总会由于人的各种欲望贪婪而死的心难以平静。哪怕是看起来很平常很简单的事情，也很难以一颗平常心来对待

佛教认为人生当务之急是解决生命的烦恼，解决心灵内在的痛苦，无杂念的心才是真正的平常心，这需要修行，需要磨练，一旦我们达到这种境界，就能在任何场合下放松自然保持最佳的心态，充分发挥自己的水平，思想自己的才华。

《金刚经》中的应无所住，就是告诉我们，不要太过执迷于世间的任何事，让自己的心，保持在平常状态，吃该吃的，吃饱是福，做该做的，平常心就是福。当你看这个世界的一切，都处于非常有序的运转状态时，你就不会去刻意想改变什么。这就是平常心，也叫大彻大悟！

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