如何超越生死的局限呢？其实我们要懂得六个字：无我律、 因果律，这是佛法的精髓。本体界的是无我律；现象界的是因果律。

　　无我律是指什么呢？从本体来说，我们每一个人都是不生不灭、不垢不净、不增不减的；就是说如果是从本体上、从我们觉悟的心来说，我们觉悟的心能够包天容地，能够觉照一切，就没有对立和差别，是无我的。既然无我，哪里来的生死呢？因此，生死轮回犹如大梦。其实是没有生死的，不是说你要修才能超出生死，而是本来就没有生死，因为无我，哪来的生死，对吗？所以这是从本体界来说。

　　那知道无我律有什么好处呢？我们还是归到企业的经营管理上来说。你知道无我，所以你不会单单从我执、我见出发，然后在判断市场的时候，你就能够很客观。也是因为无我，你就能够超越黄金法则而运用白金法则。黄金法则，我想大家都很熟悉，对不对？我认为好的，所以我给对方，我判断对方也会觉得好。

　　其实不是这样的，而是对方认为怎么方便的，我去满足他，现在很多企业都已经运用这一点。他开发产品，不是说功能越多越好，还很贵，他其实没有什么市场份额。他会觉得大家用得怎么方便，是大部分人觉得。他定位就很准确，我的定位是满足某些顾客群体，他们需要什么（不一定功能很复杂），但是他们觉得很方便，我推出。这样的话，其实也是因为无我律而来。

　　而企业内部更是因为无我律，因为你没有我执我见，所以你才能够兼听则明，你就能够很准确地判断，这是简单说无我律。

　　而从修行上来说，你如何去证得无我呢？你要能够离相修善。《金刚经》的主旨就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。没有我相，没有人相。我相、人相是指什么？

　　打个比方，在座的女众可能觉得，我看到另外一个女子走来的时候，我下意识地马上就想：她长得比我漂亮吗？如果比我漂亮，我离她远一点，不要让她把我比下去了。这个我相、人相就出来了，对不对？

　　众生相、寿者相。寿者相是什么呢？寿者相就是指目的性。目的性为什么会产生？因为有对立，因为我执著于这个躯壳就是我，所以我就失去了这个广阔的世界。其实整个的世界都是一个我，因为我执著于我这个想法，就是精神上的我，所以我失去了更广大的智慧，我就很愚痴。你说谁绑住我们？你说谁障碍我们呢？我们的执著绑住我们、障碍我们，所以要无我，你才能解脱；要无我，你才能够超出生死轮回。其实佛法很简单，你只要做到无我就好了。

　　怎么去做到无我？六祖大师说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”

　　“无念为宗”是在能观照这个世间的主观上来修， 先是以善念代恶念，然后对善念也不执著。“邪正俱打却，菩提性宛然。”这也就是六祖大师的“本来无一物，何处惹尘埃。”所以六祖大师当下的一悟，这个生命的活的智慧就是这么开发出来的，从对无我的觉悟而产生的，从对于物质躯壳的我和精神的想法的我都不执著而成就的。

　　因为这样你就实现了一个统一，你就没有活在二元对立里面了。如果我们是一直向外有目的性去求，那就表示什么？你要去求某一个事情，你起这个心，这就是一个生，那个事情达到了，那就是个灭，对不对？满足你的心愿了，之后你又有下一个目标。你又有生又有灭，所以生死轮回就由此产生了， 因为你一直在生灭里面。从现象界来说，当然就是因果律。

　　我们要懂得今天所说的其实也就是这个无我律和因果律。思惟模式的提升就是无我律；行为模式的提升就是因果律。

　　因果律是指现象界是客观存在的。很多人会误解，说佛教就是主观唯心主义，跟英国哲学家休谟的思想一样，都是主观唯心主义，你信则有，不信则无等等。其实这都是不了解佛的智慧。佛教不是唯心论，当然也不是唯物论。

　　那么，我们在行动上来说要怎么样？要修一切善，离一切相。

　　为什么？打个比方，我们晚上做梦，梦里面被老虎追赶，要吃我们，我们很恐惧，对不对？事实上这个梦是有的，那这头老虎是没有的。同样的，就是说这个现象界的世界是有的，但是你对这个世界的错误认识是虚幻的，你只要破掉这个错误的认识就好。

　　怎么去破掉呢？就是你的心一直去觉照，你的执著、你的分别、你的妄想、你的贪瞋痴就越来越少，越来越少，当然你就解脱了。所以，现象界是遵从于因果律，因果律上面来说，你一直去净化自心，净化你的身心，当然有一天你就能够圆满成佛，就能够超出生死轮回。

　　所以从现象界来说，生死轮回的相是有的；从本质上来说，生死轮回其实是虚幻的，是因为我们的执著而幻变出来的。这是依据无我律和因果律我们来讨论如何超出生死的方法。