大安法师对国学推广志愿者的开示

　　十二月十五日，庐山的第一场大雪。

　　下午，风雪交加中，来自东北三省、湖北等地的国学推广志愿者一行八人在湖北讲课之余，来东林寺拜见大安法师。

　　志愿者介绍了他们在传统文化推广中的实践与体会，这些年来，他们主要依据《弟子规》等儒家典籍，向政府机构、企业、社会大众传授为政之道、经营之道、心理健康等内容，用儒家“仁义礼智信”的思想，激扬人们内心尊道、向善的一面。而后，请大安法师开示。

　　大安法师从以下几方面作简要开示。

　　政府现在提倡国学、传统文化是件好事，是开明政治的一个表现。在市场经济的背景下，人们的欲望被调动起来，再加上近几十年来忽视传统文化的宣传，导致社会道德水准下降，挑战公众道德底线的事件甚多。弘扬传统文化，挽救世道人心，很有必要。

　　儒家文化继承远古先王之道统，要讲好儒家规范性层面的东西，还得要了解儒家的心性之学。讲授者除《弟子规》之外，还要了解《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》这些比较形而上的内容，知道“道”是什么。

　　简单地说，道是仁，仁是果核，是心。心的体性是形而上的，不可把捉，然亘古亘今永恒存在。可从不同界面诠释为或“诚”，或“明德”，或“至善”，或“中”。五常、八德和礼乐精神即是从此演化出来。儒家有传承先王之道的十六字心诀：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”意谓人的欲心危险，而道心潜于意识深层，甚为微密。修心养性功夫从精一处下手，便可把捉这中庸之道。握持中道便可治国平天下，垂衣裳而天下治。

　　儒家的这种形而上之道可谓博大精微。要体证之，得从平实处入手。在《大学》里说“明德”本具，要明明德当从格物入手。宋明理学家，特别是朱熹对“格物”的理解有偏差，认为格物是格尽天下万事万物之理，把人引导到向外去格了，引导到一种知识体系了。实则格是格物欲，格除与天理不相应的物欲而存天理之性。这样就能显发本有的良知、智慧。意念真诚，心地正大。格物、致知、诚意、正心，这些是内圣的功夫，而后修身，这里就谈到规范的问题了。儒家的道德规范有“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八德。身修好了就可以齐家，而后治国，平天下。为官治国之道就先要做前面“格物、致知、诚意、正心”这四项工作。为什么会有贪官，就是没有格物，物欲太强。孟子说：“养心莫善于寡欲”。少欲之人良知少失，多欲之人良知少存。孟子提倡的四心，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，是做人的根本。如果四心被物欲汩没，那就“与禽兽几希”，人和动物就没有什么区别。

　　现在社会人心浮躁，大部分人不信因果，不信轮回，不择手段地追求权势、财富。希望你们大力弘扬传统文化，守望道德律令，做社会良知的代言人，功莫大焉。

　　愿力不思议  种子终现行

　　凡有愿者  终必能满

　　净土法门，是以信愿行三资粮作为往生的条件。这三者是钩锁相连的关系，如鼎之三足，缺一不可。由信启愿，由愿导行，由行持来落实信愿，是一个互动的关系。在这三资粮里，尤其以发愿为最要，是信愿行的中枢。由信启愿，有愿则含信；由愿导行，无愿则无行。

　　公案一   郁头蓝弗成飞狸

　　郁头蓝弗是佛陀时代一位非常有知名度的外道仙人，修非想非非想定，释尊成道前曾向其求法。他在水边的树林下修定，每当他的定功快要修成的时候，都被水里的鱼和树林里的鸟惊扰，让他禅定一直不能成就。他生了瞋恨心，发个恶愿：“我以后要做飞狸。”飞狸是个两栖动物，既可以入水，也可以飞行。郁头蓝弗想入水吃鱼，飞行捕鸟。这个恶愿发了之后，他又平心静气，找了一个更安静的地方修定。最后这个定功成就了，生到非想非非想天。等到八万大劫的天福享尽后，他就投生成了飞狸。

　　郁头蓝弗是有禅定功夫的，他发的愿带有定的力量，所以八万大劫以后马上现前的是他发的恶愿。但是他的愿是违背本性的，力量会减弱。如果我们发出称乎本性的，上能契理，下能契机的善愿，它就带着自性实相的力量，兑现的就更快、更直接、更究竟、更圆满。

　　公案二  一句戏愿成将军

　　这个公案摘自《神僧传》。有一位讲经说法的鑑空法师，转世之后，不仅没有了生死，还变成了一个穷困潦倒的秀才。有一年，冬天下雪的时候，几天没饭吃，在雪地饿昏了。恍恍惚惚，见到一位梵僧走过来。梵僧说：“空法师，你今生怎么这个样子啊？”秀才说：“我是这样一个潦倒的人，你怎么叫我法师啊？”那位梵僧说：“啊，你都忘记了。我这里有一个枣。上根利器，吃了这个枣，能够知道三世的事情；下根器，也能知道前世的事情。” 秀才吃了枣，就枕着石头睡着了。他梦到自己前生，真的是一位法师，而且还有四位同参道友。这五个人里面只有这位梵僧了脱生死，其他四个人都在轮转。这位前世的鑑空法师在狮子座上讲的是相似法，而且吃荤，不严格持戒，所以他不仅没有度脱，还堕落到了这个穷秀才的地步。他又问：“悟法师现在到哪去了？”梵僧说：“我们五个人一起行脚的时候，在香山，悟法师对着一尊石佛像开玩笑地发了一个愿，‘我今生出家要了生脱死。如果万一今生生死不了的话，我愿来生做一个雄赳赳的大将。’果然昨天他已经拜将，作大将去了。”

　　一个修行的比丘，在石佛面前开玩笑发的一个愿，到后世果真就实现了。玩笑发的愿，尚且能够满愿，如果我们以至诚心发的愿，不是更能够兑现、圆满吗？

　　我们在世间一切事情的成败，乃至于我们感得的正报和依报的种种情况，都跟我们发愿的心念直接相关。而愿的力量很大，种子迟早会现行。至诚恳切的善愿在我们的生命行为当中，更是会产生不可思议的结果。我们以至诚恳切之心发出“厌离娑婆，欣求极乐”之愿，与阿弥陀佛的四十八大愿相感、互动、互通，定能成办不可思议的往生大事。

　　简单才美

　　也许我们现代人谈“美”都觉得是一种奢侈，当我们违远了我们的真如，谈这个美真的觉得太奢侈了。但实际上，“美”是我们生命自在快乐的源泉，一个人的人生应该是审美化的人生。显现在我们外在的环境、生态，我们的行住坐卧，我们的服饰工艺，都应该具有美的形态，这个美是自然而然显现出来的。你有真和善，外在的表现形态就一定是美，这叫“诚于中而形于外”。这个美，不仅仅是靠外面的造作，它也是从里面流现出来的，它自然具有。

　　我们再分解这个美的要素。一般给我们一种美的愉悦，首先要想到美的原型是一切众生本有的。柏拉图也说过：当我们在欣赏一种美好的景物或者一种善状态的时候，你在瞬间就好像有一种东西被激活了。这就是通过外在的一个因缘，激活了我们内在潜伏良久的一种东西，这种东西给我们震撼、给我们崇高、给我们美好、给我们极高的审美愉悦，高峰体验。当这种愉悦一旦产生的时候，他是超越功利、超越对待的。往往就是在现量当中，你感受到这种美的极大。

　　那么在我们净土一法当中，就是通过佛号把它显发出来，更为直接，更为单刀直入。我们念佛的目的是什么？念佛的目的就是把我们自性本具的无量光、无量寿显发出来。佛号是已经成就的果觉，我们要把我们内心还没有显发出来的，透过这个本质境来带起我们自性本具的性德，它里面的道理是非常奇妙深邃的。

　　所以这个美首先要简单，简单才美，不能搞得太复杂。

　　上个世纪的爱因斯坦，包括那些前卫的科学家，他们探讨科学，探讨一种科学方程式是不是真的？他提出个方法就是看它是不是美？是美的东西一定会有真，它这个角度是很奇特的，一种公式如果它非常简单，非常具有审美的价值，那直觉就感觉到它一定是真的，具有真理的含量。

　　净业行人要有真诚心

　　做人和学佛都要有真诚心。在做人方面，儒家圣师孔子了达众生虚情假意的劣根性，故所提出的八条目(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下)中就有“诚意”一条以修养身心。真诚方可参赞天地之化育，不诚无物。而学佛，更应真诚，具三心往生极乐，其中就有“至诚心”。在《维摩诘经》中，谈到“直心是道场”。正直心、质朴心、真诚心才能够趋近于道，与道相应；谄曲心、虚伪心都离道甚远。如果挟带虚假心修行一辈子，终归是“泥牛入海无消息”。特别是净土法门，净业行人是靠感应道交得佛力加持带业往生的，如果这一念求往生的心不真诚，就不能感通佛力。因为阿弥陀佛的法身遍一切处，其愿力是真诚心流现出来的，我们要感通阿弥陀佛的大悲愿力也得用真诚心。

　　但是末法众生要做到真诚又是很难的。一方面，在我们的阿赖耶识里，充满了虚假的种子，谄曲、虚伪已是顽固难改的习气；另一方面，在日常生活中为了谋取利益，为了面子(我执)，我们经常充满机心地做人、做事，不想吃亏。习惯成自然后，谄曲、虚伪的心把我们自己也骗了，很多念佛人平时也努力念佛，自己也觉得是深信切愿求往生，但是在临终时却不想登上阿弥陀佛的大愿船，这时才知道自己对俗世还有很深的挂念。

　　所以净业行人首先要对自己真诚，关注自己心底的念头。对自己真诚，就能决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘，以此降伏我执、我慢，全身心投靠阿弥陀佛，祈盼救拔。以深信愿，执持名号。果能如此，必能感通弥陀大悲愿力，得佛力加持，带业往生。

　　念佛如猫捕鼠喻

　　六根中最难摄的是耳根与意根。眼睛能见屋里的东西，但见不到外面的景致。所谓一叶障目，不见泰山。而耳根不仅能听到屋里的声音，亦能听到墙壁外面的声音，乃至做梦的时候，耳根的闻性都没有停止。意根上天入地，妄念纷飞，最易心猿意马。耳根与意根的散乱，劫夺吾人心性的功德法财。

　　擒贼先擒王。净业行人先把耳根和意根摄住。摄住这二根，其它的眼、鼻、舌、身四根便不摄自摄。怎么要怎样摄住这两根呢？方法是耳根不选择其他的声音，专听自己念佛的声音，自念自听，念得清清楚楚，听得清清楚楚，这就摄住了耳根。此方法虽简单，效用却很神妙。意根或观想阿弥陀佛相好光明、或观想莲花、或观想阿字、或念佛时计数，从一计到十，循环往复。如是方法便能摄住意根。

　　六根要与阿弥陀佛的气氛相接。眼根所见的是佛像、口里所念的是佛号、耳朵所听的是妙音、意根专门计数，眼睛半垂帘。六根全都摄到这一句佛号上。唯一句南无阿弥陀佛万德洪名孤明历历。念头就像一根线，贯穿着声声佛号，不间断，不夹杂，这就是净念相继。我们如不念弥陀名号，念头离不开五欲六尘，就杂秽不清净。唯有这句名号能够澄浊返净、转凡成圣。都摄六根，净念相继，这就是念佛的妙诀。不可一边念佛一边打妄想。

　　念佛如同猫捕鼠。猫要捉老鼠时，全神贯注紧盯老鼠，不让它从鼻子底下溜掉。吾人念佛时，要像猫紧盯老鼠一样。开初念佛时妄想杂念很多，这时不要理睬妄念，宜全力注意这句佛号。妄念本空，名号却有真实的功德。佛号对治妄念的功效神妙难思。吾人应执持不打失，如狮子出窟，百兽潜踪。

　　以惭愧心念佛

　　怎么叫惭愧心呢？我们没有学佛之前是埋头造业，不知道人生的意义和价值，对自己的行为没有一个冷静的反省，总认为自己还不错，还是一个好人、善人。

　　然而通过学佛，我们了解到如来的境界，佛的身、口、意三业的清净，福德智慧，无尽的庄严。透过佛的这种真、善、美、慧的圆满、理想的参照系，再来反观自己的举心动念、行为造作，我们就会生起惭愧心。

　　我们真是一文不值，每天都在烦恼堆里讨日子过，造作轮回的业因。由此才会生起惭愧心。

　　“惭”就是一个人面对自己的深刻的反省、内疚感；“愧”是自己的恶行被别人知道所产生的一种羞愧心理，由此形成改过迁善的心理基础。由惭愧心，我们才会生起一种忏悔意识和忏悔的行为，才能使我们污染的身心日益地趋向于洁白。

　　所以，一个学佛人应该要有惭愧心。

　　做佛事唯念佛功德最大

　　无论做消灾延寿还是荐亡的佛事，印祖别具慧眼，提倡：唯念佛功德最大。这是肺腑之言，应该相信。

　　印祖有一些弟子有时候向印祖禀告：由于家里面有什么事，就想做水陆法会。于是就来问印祖能不能做。印祖都劝他不要做水陆法会，好好念佛。但是现在的众生，他喜欢热闹、复杂，认为这很不错，于是就有这方面的专业团队出现。做这些超度的事情，必须要发大菩提心、持戒很精严的人来做。如果是一个以经忏佛事为生的团队来做这些佛事，效果怎么样可想而知，念经时念得飞快，甚至跳过去一段继续念，这些种种的情况都是有的。做经忏的人如果没有真心地去做，最后他的下场也不会是很好的。倒不如至诚念佛回向效果更好。请那些有戒行、有正念的僧众来念佛则利益更大，不要花冤枉钱。你也跟着念，亲属之间感应，天性相关。念六字洪名你应该能跟得上，历历分明，所以功德最大。

　　莲池大师在《竹窗随笔》讲了一则公案：有一个很黑暗的地狱，里面有一些做经忏的人在那里。每过很长一段时间就会有一道像闪电一样的亮光过来，这些在黑暗当中的人就在那里赶紧利用这亮光诵经，再来了再诵。为什么？就是在阳间做经忏时，他跳过去一段没有给人家念，就在地狱里面补！补完了才能出来。

　　弘一法师也赞叹、提倡以念佛代替做种种佛事，这句佛号成佛都有余裕，更何况消灾、延寿、荐亡种种的利益。一句南无阿弥陀佛是万德洪名，是阿伽陀药。大家要有信心——唯念佛功德最大。

　　最后一段，谈念佛的功夫，具足“止观”的问题。在我们的行门当中，“止观”是重要的一个行门方法。实际上一切法门都贯穿着“止观”。“止”就是奢摩他，“观”就是毗婆舍那。念佛是不是也具足“止观”呢？不仅具足“止观”，而且是非常殊胜的“止观”。当我们在执持这句名号的时候，这时候全神贯注，注意这句佛号，不去想五欲六尘其他的妄想杂念，没有其他的念头，只是这一句佛号。以这一句佛号，这一念摄受百千万亿个杂念，这就是“止”，作“止”的功夫。当我们在念这句佛号的时候，耳根闻性，听得清清楚楚，明明白白。能把它听得明白，这就是“观”，做“观”的功夫。所以就在念这句名号当中，“止”和“观”都是具足的，不是念佛之外还别有其他的“止观”。在小乘法里面，也有它的“止观”。比如它修“止”，止在鼻端，也是在修一个“止”。包括练气功，他系心在一个什么部位，它也是在修“止”。“观”有时是不净观、白骨观、九想观这些。天台讲“摩诃止观”，也有很多很精彩的内容。

　　那么净土念佛的“止观”，它是一心专念名号，是如实修行奢摩他。它从“止”的方面来看，包含三方面内容：第一个，当我们一心专念阿弥陀佛的时候，念这句名号是具足信愿的，具足信愿就是愿往生西方极乐世界。这样一心专念弥陀名号，这个弥陀名号，就能止一切恶。因为这句名号是至善的结晶，实相的表达，能止一切恶。通过这句名号，止一切恶，往生到西方极乐世界。西方极乐世界是法性土，它就离开了三界——欲界、色界、无色界这种业力感召的秽土的体性。所以只要我们一往生到西方极乐世界去，这种法性实相的内在力量，自然就止住了我们身口意三业的恶。到西方极乐世界去，阿弥陀佛大悲愿力住持极乐世界，他是大乘菩萨的法界，他有大乘的力量，所以我们凡夫到那里去，自然就止了求声闻、缘觉、辟支佛的心。由于我们我见、我执没有断，往往会容易走声闻、缘觉的道路。但到了西方净土，自然会被阿弥陀佛的愿力住持的力量止住。所以这三种奢摩他的“止”，是从阿弥陀如来如实功德名号所显现出来的，这是“止”。

　　从“观”来看，我们正念观西方极乐世界依正庄严，包括对这个名号的如实观——就是听清楚，这就是如实相在修行毗婆舍那，修行“观”。作这种观有两种作用，如果从观西方极乐世界依正庄严来看，天亲菩萨把西方净土分为三类、二十九种庄严。它的依报庄严十七种，正报庄严，正报庄严包括阿弥陀佛的庄严，和菩萨的庄严。这三种功德庄严，都是实相显发出来的，我们观察这个依正庄严就等于观实相。如果我们净业行人，能如实地观这三种功德庄严，就能得到如实相的功德，如实相的功德的直接表达，就是能够决定让我们任运往生到西方极乐世界。所以《观经》里，除了讲前面的日观、水观之外，从第三观琉璃地，你只要观想琉璃地成就，就能任运往生。象宝树观、楼阁观、莲华观，特别是阿弥陀佛观，作这些观想都能任运去，为什么？如实功德任运导引我们到西方极乐世界去。一旦我们往生到西方极乐世界就能见阿弥陀佛。虽然我们是带业往生的凡夫，我们马上就能够获得即凡即圣的阿鞞跋致的位置，就能很快地跟八地以上的菩萨一样，证得平等的法身，直到一生补处，圆满佛果，毕竟得像佛那样寂灭平等的功德。所以念佛的“止观”有更殊胜的内容在里面，不是仅仅靠自力在“止观”，完全由阿弥陀佛名号功德愿力的加持，令我们得到无上的止观的力。