佛讲法，不管是讲《心经》还是《金刚经》，就讲诸法空相，要我们认识这个宇宙，认识这个自然，认识我们生存的一切一切，包括我们的眼耳鼻舌身意，去认识它。你认识了它，才能更好地控制当前那一念。如果不认识，表面在控制，实际上只是暂时的现象

打坐时我控制得挺好，清清净净，不打妄想。有时候可能就控制一会儿，等到眼睛一睁开了，处处是你的妄想。你还认为：我很清净、很好，该睡觉睡觉，该吃吃，该喝喝，我这个思想不打妄想。实际上你早就在妄想之中，做妄想的俘虏，你还认为你自己很自由。所以说，你怎么能修，你怎么去成佛?在被骗也不知道。

所以我们就得知道当前这一念。什么是我们现前这一念?不光是我们思想上，我们眼睛看到的、耳朵听到的、舌头所尝到的、我们身体所感受到的——就是受想行识，都是现前这一念。为什么说受想行识?我强调一点，什么是行?动就是行。风吹草动、人不断地行走、鸟不断地飞、飞机不断地在空中飞翔、火车不断地爬行、马四个蹄子的奔走、雪花的飘动、风草的摇动，一切一切的动相都是行阴所变化来的，都是你当初这一念妄想所变化来的，它不是自然的存在。

所谓的自然就是我们对它已经不认识，常常被骗，认为它就是应该存在的，所以就形成了我们所认为的自然。这个自然并不是真自然，是妄想所化成的，因为宇宙也是我们的妄想形成的，宇宙的一切变化都是我们的妄想所形成的。所以我们应该知道，这是行阴的变化。我们如果知道了坚固妄想，又知道了行阴的变化，这样的话，我们在降伏习气的时候就有了力量。

错过了菩萨

所谓的自然就是我们对它已经不认识，常常被骗，认为它就是应该存在的，所以就形成了我们所认为的自然。这个自然并不是真自然，是妄想所化成的，因为宇宙也是我们的妄想形成的，宇宙的一切变化都是我们的妄想所形成的。所以我们应该知道，这是行阴的变化。我们如果知道了坚固妄想，又知道了行阴的变化，这样的话，我们在降伏习气的时候就有了力量。

就像我们面对着一个小偷。你知道他就是个小偷，不管这个小偷怎么动作，他也跑不过你的眼睛;不管他怎么来欺骗你，你心里都有数，你就能很好地防备他，所以他的欺骗就不能成功。如果你要是不知道他的真实身份，他的伪装、他的技术就把你骗得牢牢的。而且我们甚至还对他称赞、赞扬，甚至不断地发展他，给他创造条件。

我们也是这样，我们这边在打坐，想控制妄想，不让它生起来。同时我们又在另外一侧不断地创造妄想，跟妄想走。比如说我们吃饭，我要吃好的，我要吃得多多的，有一顿饭不让吃，我就起烦恼了，就要生气。或是这个饭没给我，或给我打多了，如何如何。我们在饭上就起心动念，那就是被妄想所骗，就是被烦恼所骗，就是被习气所骗。所以说，我们应该知道这个烦恼和习气的表现。

那怎么去调伏它?当你知道它的时候已经在调伏了，有时候不需要另外的调伏。你如果知道馒头它只是空相，你心里真知道它是空相的时候，还用调伏吗?就不用调伏了。但我们所说的知道，只是理上的知道，并不是真正的知道。说：理上知道，我们怎么样用功夫?那我们就用不贪、慈悲喜舍等来调伏。

具体来讲，比如说吃饭。你要是吃两顿饭、三顿饭、四顿饭、五顿、六顿，那你就是被这个妄想所骗了。一顿饭就能满足我们的色身，维持这个生命，就已经很不错了。如果再去多吃，那你就是被妄想所骗，被烦恼所骗，被习气所转。所以说这一顿饭是个大事，不是个小事。

平时我们尽讲除习气、除烦恼，你真实用功在哪地方用?就在具体上用。现在有人对这一顿饭不理解，认为这一顿饭是我们对自我的控制，要达到一个目的。不是要硬控制它，是我们不想被骗，不想走得更深，我们想早早地把这个烦恼和习气断除，所以我们必须这么做。只要能维持生命，我们就不要再被它骗了。