第四卷 成唯识论

又契经说。一切有情皆依食住。若无此识。彼识食体不应有故。谓契经说食有四种。一者段食。变坏为相。谓欲界系香味触三。于变坏时。能为食事。由此色处非段食摄。以变坏时色无用故。二者触食。触境为相。谓有漏触才取境时。摄受喜等。能为食事。此触虽与诸识相应。属六识者。食义偏胜。触粗显境。摄受喜乐。及顺益舍。资养胜故。三意思食。希望为相。谓有漏思与欲俱转。希可爱境。能为食事。此思虽与诸识相应。属意识者。食义偏胜。意识于境希望胜故。四者识食。执持为相。谓有漏识。由段触思。势力增长。能为食事。此识虽通诸识自体。而第八识。食义偏胜。一类相续执持胜故。由是集论。说此四食。三蕴五处。十一界摄。此四能持有情身命令不坏断。故名为食。段食唯于欲界有用。触意思食虽遍三界。而依识转。随识有无。眼等转识有间有转。非遍恒时能持身命。谓无心定。熟眠闷绝。无想天中。有间断故。设有心位。随所依缘。性界地等。有转易故。于持身命非遍非恒。诸有执无第八识者。依何等食。经作是言。一切有情皆依食住。非无心位。过去未来。识等为食。彼非现常。如空华等。无体用故。设有体用。非现在摄。如虚空等。非食性故。亦不可说入定心等。与无心位有情为食。住无心时。彼已灭故。过去非食。已极成故。又不可说无想定等。不相应行。即为彼食。段等四食所不摄故。不相应法非实有故。有执灭定等。犹有第六识。于彼有情能为食事。彼执非理。后当广破。又彼应说。生上二界。无漏心时。以何为食。无漏识等。破坏有故。于彼身命。不可为食。亦不可执无漏识中有有漏种。能为彼食。无漏识等。犹如涅槃。不能执持有漏种故。复不可说上界有情身命相持。即互为食。四食不摄彼身命故。又无色无身。命无能持故。众同分等。无实体故。由此定知异诸转识。有异熟识一类恒遍。执持身命令不坏断。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。唯依取蕴建立有情。佛无有漏。非有情摄。说为有情依食住者。当知皆依示现而说。既异熟识是胜食性。彼识即是此第八识。

又契经说住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此识。住灭定者。不离身识。不应有故。谓眼等识行相粗动。于所缘境起必劳虑。厌患彼故。暂求止息。渐次伏除至都尽位。依此位立住灭定者。故此定中彼识皆灭。若不许有微细一类。恒遍执持寿等识在。依何而说识不离身。若谓后时彼识还起。如隔日疟。名不离身。是则不应说心行灭。识与想等起灭同故。寻暖诸根应亦如识。便成大过。故应许识如寿暖等实不离身。又此位中。若全无识。应如瓦砾。非有情数。岂得说为住灭定者。又异熟识。此位若无。谁能执持诸根寿暖。无执持故。皆应坏灭。犹如死尸。便无寿等。既尔。后识必不还生。说不离身。彼何所属。诸异熟识舍此身已。离托余身。无重生故。又若此位无持种识。后识无种。如何得生。过去未来不相应法。非实有体。已极成故。诸色等法。离识皆无。受熏持种。亦已遮故。然灭定等无心位中。如有心位。定实有识。具根寿暖。有情摄故。由斯理趣。住灭定者。决定有识。实不离身。若谓此位有第六识。名不离身。亦不应理。此定亦名无心定故。若无五识名无心者。应一切定皆名无心。诸定皆无五识身故。意识摄在六转识中。如五识身。灭定非有。或此位识行相所缘不可知故。如寿暖等。非第六识。若此位有行相所缘可知识者。应如余位。非此位摄。本为止息行相所缘可了知识。入此定故。又若此位有第六识。彼心所法。为有为无。若有心所。经不应言住此定者心行皆灭。又不应名灭受想定。此定加行。但厌受想。故此定中唯受想灭。受想二法资助心强。诸心所中独名心行。说心行灭何所相违。无想定中应唯想灭。但厌想故。然汝不许。既唯受想资助心强。此二灭时。心亦应灭。如身行灭。而身犹在。宁要责心令同行灭。若尔。语行寻伺灭时。语应不灭。而非所许。然行于法。有遍非遍。遍行灭时。法定随灭。非遍行灭。法或犹在。非遍行者。谓入出息。见息灭时。身犹在故。寻伺于语。是遍行摄。彼若灭时。语定无故。受想于心。亦遍行摄。许如思等。大地法故。受想灭时。心定随灭。如何可说彼灭心在。又许思等是大地法。灭受想时。彼亦应灭。既尔。信等此位亦无。非遍行灭。余可在故。如何可言有余心所。既许思等此位非无。受想应然。大地法故。又此定中。若有思等。亦应有触。余心所法。无不皆依触力生故。若许有触。亦应有受。触缘受故。既许有受。想亦应生。不相离故。如受缘爱。非一切受皆能起爱。故触缘受。非一切触皆能生受。由斯所难。其理不成。彼救不然。有差别故。谓佛自简唯无明触所生诸受为缘生爱。曾无有处简触生受。故若有触。必有受生。受与想俱。其理决定。或应如余位。受想亦不灭。执此位中有思等故。许便违害心行灭言。亦不得成灭受想定。若无心所。识亦应无。不见余心离心所故。余遍行灭。法随灭故。受等应非大地法故。此识应非相应法故。许则应无所依缘等。如色等法亦非心故。又契经说。意法为缘。生于意识。三和合触。与触俱起。有受想思。若此定中有意识者。三和合故。必应有触。触既定与受想思俱。如何有识而无心所。若谓余时三和有力。成触生触。能起受等。由此定前。厌患心所。故在定位。三事无能。不成生触。亦无受等。若尔。应名灭心所定。如何但说灭受想耶。若谓厌时。唯厌受想。此二灭故。心所皆灭。依前所厌以立定名。既尔。此中心亦应灭。所厌俱故。如余心所。不尔。如何名无心定。又此定位。意识是何不应是染。或无记性。诸善定中无此事故。余染无记心。必有心所故。不应厌善起染等故。非求寂静翻起散故。若谓是善相应善故。应无贪等善根相应。此心不应是自性善。或胜义善。违自宗故。非善根等及涅槃故。若谓此心是等起善。加行善根所引发故理亦不然。违自宗故。如余善心。非等起故。善心无间起三性心。如何善心由前等起。故心是善。由相应力。既尔。必与善根相应。宁说此心独无心所。故无心所。心亦应无。如是推徵。眼等转识。于灭定位。非不离身。故契经言不离身者。彼识即是此第八识。入灭定时。不为止息此极寂静执持识故。无想等位。类此应知。

又契经说。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。若无此识。彼染净心不应有故。谓染净法以心为本。因心而生。依心住故。心受彼熏持彼种故。然杂染法略有三种。烦恼。业。果。种类别故。若无此识持烦恼种。界地往还。无染心后。诸烦恼起。皆应无因。余法不能持彼种故。过去未来非实有故。若诸烦恼无因而生。则无三乘学无学果。诸已断者皆应起故。若无此识持业果种。界地往还。异类法后。诸业果起。亦应无因。余种余因前已遮故。若诸业果无因而生。入无余依涅槃界已。三界业果还复应生。烦恼亦应无因生故。又行缘识。应不得成。转识受熏前已遮故。结生染识。非行感故。应说名色。行为缘故。时分悬隔。无缘义故。此不成故。后亦不成。诸清净法亦有三种。世。出世道。断果。别故。若无此识持世出世清净道种。异类心后。起彼净法。皆应无因。所执余因前已破故。若二净道无因而生。入无余依涅槃界已。彼二净道还复应生。所依亦应无因生故。又出世道初不应生。无法持彼法尔种故。有漏类别。非彼因故。无因而生。非识种故。初不生故。后亦不生。是则应无三乘道果。若无此识持烦恼种。转依断果亦不得成。谓道起时。现行烦恼及彼种子俱非有故。染净二心不俱起故。道相应心不持彼种。自性相违。如涅槃故。去来得等。非实有故。余法持种。理不成故。既无所断。能断亦无。依谁由谁而立断果。若由道力。后惑不生。立断果者。则初道起。应成无学。后诸烦恼。皆已无因。永不生故。许有此识。一切皆成。唯此能持染净种故。

证此识有。理趣无边。恐厌繁文。略述纲要。别有此识。教理显然。诸有智人。应深信受。

如是已说初能变相。第二能变。其相云何。颂曰。

◎次第二能变◎是识名末那◎依彼转缘彼◎思量为性相

◎四烦恼常俱◎谓我痴我见◎并我慢我爱◎及余触等俱

◎有覆无记摄◎随所生所系◎阿罗汉灭定◎出世道无有

论曰次初异熟能变识后。应辩思量能变识相。是识圣教。别名末那。恒审思量。胜余识故。此名何异第六意识。此持业释。如藏识名。识即意故。彼依主释。如眼识等。识异意故。然诸圣教恐此滥彼。故于第七但立意名。又标意名。为简心识。积集了别。劣余识故。或欲显此。与彼意识。为近所依。故但名意。

依彼转者。显此所依。彼谓即前初能变识。圣说此识依藏识故。有义此意。以彼识种。而为所依。非彼现识。此无间断。不假现识为俱有依。方得生故。有义此意。以彼识种。及彼现识。俱为所依。虽无间断。而有转易。名转识故。必假现识为俱有依。方得生故。转谓流转。显示此识。恒依彼识。取所缘故。

诸心心所皆有所依。然彼所依总有三种。一因缘依。谓自种子。诸有为法皆托此依。离自因缘。必不生故。二增上缘依。谓内六处。诸心心所皆托此依。离俱有根。必不转故。三等无间缘依。谓前灭意。诸心心所皆托此依。离开导根。必不起故。唯心心所具三所依。名有所依。非所余法。

初种子依。有作是说。要种灭已。现果方生。无种已生。集论说故。种与芽等不俱有故。有义彼说。为证不成。彼依引生后种说故。种生芽等非胜义故。种灭芽生非极成故。焰炷同时互为因故。然种自类。因果不俱。种现相生。决定俱有。故瑜伽说。无常法与他性为因。亦与后念自性为因。是因缘义。自性言显种子自类前为后因。他性言显种与现行互为因义。摄大乘论亦作是说藏识染法互为因缘。犹如束芦俱时而有。又说种子与果必俱。故种子依。定非前后。设有处说种果前后应知皆是随转理门如是八识及诸心所。定各别有种子所依。

次俱有依。有作是说。眼等五识。意识为依。此现起时。必有彼故。无别眼等为俱有依。眼等五根即种子故。二十唯识伽他中言。

识从自种生似境相而转为成内外处佛说彼为十

彼颂意说。世尊为成十二处故。说五识种为眼等根。五识相分为色等境。故眼等根即五识种。观所缘论亦作是说。

识上色功能名五根应理功能与境色无始互为因

彼颂意。异熟识上。能生眼等色识种子。名色功能。说为五根。无别眼等。种与色识常互为因。能熏与种递为因故。第七八识。无别此依。恒相续转。自力胜故。第六意识。别有此依。要托末那而得起故。有义彼说理教相违。若五色根即五识种。十八界种应成杂乱。然十八界各别有种。诸圣教中处处说故。又五识种各有能生相见分异。为执何等名眼等根。若见分种。应识蕴摄。若相分种。应外处摄。便违圣教眼等五根皆是色蕴内处所摄。又若五根即五识种。五根应是五识因缘。不应说为增上缘摄又鼻舌根即二识种。则应鼻舌唯欲界系。或应二识通色界系。许便俱与圣教相违。眼耳身根即三识种。二地五地为难亦然。又五识种既通善恶。应五色根非唯无记。又五识种无执受摄。五根亦应非有执受。又五色根若五识种。应意识种即是末那。彼以五根为同法故。又瑜伽论。说眼等识皆具三依。若五色根即五识种。依但应二。又诸圣教。说眼等根皆通现种。执唯是种。便与一切圣教相违。有避如前所说过难。朋附彼执。复转救言。异熟识中。能感五识。增上业种。名五色根。非作因缘。生五识种。妙符二颂。善顺瑜伽。彼有虚言。都无实义。应五色根非无记故。又彼应非唯有执受。唯色蕴摄。唯内处故。鼻舌唯应欲界系故。三根不应五地系故。感意识业应末那故。眼等不应通现种故。又应眼等非色根故。又若五识皆业所感。则应一向无记性摄。善等五识既非业感。应无眼等为俱有依。故彼所言非为善救。又诸圣教处处皆说。阿赖耶识变似色根。及根依处器世间等。如何汝等拨无色根。许眼等识变似色等。不许眼等藏识所变。如斯迷谬。深违教理。然伽他说种子功能名五根者。为破离识实有色根。于识所变似眼根等。以有发生五识用故。假名种子及色功能。非谓色根即识业种。又缘五境明了意识。应以五识为俱有依。以彼必与五识俱故。若彼不依眼等识者。彼应不与五识为依。彼此相依。势力等故。又第七识虽无间断。而见道等既有转易。应如六识有俱有依。不尔。彼应非转识摄。便违圣教转识有七。故应许彼有俱有依。此即现行第八识摄。如瑜伽说。有藏识故。得有末那。末那为依。意识得转。彼论意言现行藏识为依止故。得有末那。非由彼种。不尔。应说有藏识故。意识得转。由此彼说理教相违。是故应言前五转识。一一定有二俱有依。谓五色根同时意识。第六转识。决定恒有一俱有依。谓第七识。若与五识俱时起者。亦以五识为俱有依。第七转识。决定唯有一俱有依。谓第八识。唯第八识。恒无转变。自能立故。无俱有依。有义此说犹未尽理。第八类余。既同识性。如何不许有俱有依。第七八识。既恒俱转。更互为依。斯有何失。许现起识以种为依。识种亦应许依现识。能熏异熟。为生长住依。识种离彼。不生长住故。又异熟识。有色界中。能执持身。依色根转。如契经说。阿赖耶识。业风所飘。遍依诸根。恒相续转。瑜伽亦说。眼等六识各别依故。不能执受有色根身。若异熟识。不遍依止有色诸根。应如六识非能执受。或所立因。有不定失。是故藏识。若现起者。定有一依。谓第七识。在有色界。亦依色根。若识种子。定有一依。谓异熟识。初熏习位。亦依能熏。余如前说。

有义前说皆不应理。未了所依与依别故。依谓一切有生灭法。仗因托缘而得生住。诸所仗托。皆说为依。如王与臣互相依等。若法决定。有境。为主。令心心所取自所缘。乃是所依。即内六处。余非有境。定为主故。此但如王。非如臣等。故诸圣教唯心心所名有所依。非色等法。无所缘故。但说心所。心为所依。不说心所为心所依。彼非主故。然有处说依为所依。或所依为依。皆随宜假说。由此五识。俱有所依。定有四种。谓五色根。六七八识。随阙一种。必不转故。同境。分别。染净。根本。所依别故。圣教唯说依五根者。以不共故。又必同境。近相顺故。第六意识。俱有所依。唯有二种。谓七八识。随阙一种。必不转故。虽五识俱。取境明了。而不定有故非所依。圣教唯说依第七者。染净依故。同转识摄。近相顺故。第七意识。俱有所依。但有一种。谓第八识。藏识若无。定不转故。如伽他说。

阿赖耶为依故有末那转依止心及意余转识得生

阿赖耶识。俱有所依亦但一种。谓第七识。彼识若无。定不转故。论说藏识恒与末那俱时转故。又说藏识恒依染污。此即末那。而说三位无末那者。依有覆说。如言四位无阿赖耶非无第八。此亦应尔。虽有色界。亦依五根。而不定有非所依摄。识种不能现取自境。可有依义而无所依。心所所依随识应说。复各加自相应之心。若作是说。妙符理教。

后开导依。有义五识自他前后不相续故。必第六识所引生故。唯第六识为开导依。第六意识自相续故。亦由五识所引生故。以前六识为开导依。第七八识自相续故。不假他识所引生故。但以自类为开导依。有义前说未有究理。且前五识未自在位。遇非胜境。可如所说。若自在位。如诸佛等。于境自在。诸根互用。任运决定。不假寻求。彼五识身宁不相续。等流五识。既为决定。染净。作意。势力引生。专注所缘。未能舍顷。如何不许多念相续。故瑜伽说决定心后。方有染净。此后乃有等流眼识。善不善转。而彼不由自分别力。乃至此意不趣余境。经尔所时。眼意二识。或善或染。相续而转。如眼识生。乃至身识。应知亦尔。彼意定显经尔所时。眼意二识俱相续转。既眼识时非无意识。故非二识互相续生。若增盛境。相续现前。逼夺身心。不能暂舍。时五识身。理必相续。如热地狱。戏忘天等。故瑜伽言。若此六识。为彼六识等无间缘。即施设此名为意根。若五识前后定唯有意识。彼论应言。若此一识。为彼六识等无间缘。或彼应言。若此六识。为彼一识等无间缘。既不如是。故知五识有相续义。五识起时。必有意识。能引后念意识令起。何假五识为开导依。无心睡眠闷绝等位。意识断已。后复起时。藏识末那既恒相续。亦应与彼为开导依。若彼用前自类开导。五识自类何不许然。此既不然。彼云何尔。平等性智相应末那。初起必由第六意识。亦应用彼为开导依。圆镜智俱第八净识。初必六七方便引生。又异熟心依染污意。或依悲愿相应善心。既尔。必应许第八识。亦以六七为开导依。由此彼言。都未究理。应说五识。前六识内。随用何识为开导依。第六意识。用前自类。或第七八为开导依。第七末那。用前自类。或第六识为开导依。阿陀那识。用前自类。及第六七为开导依。皆不违理。由前说故。

有义此说亦不应理。开导依者。谓有缘法。为主。能作等无间缘。此于后生心心所法。开避引导。名开导依。此但属心。非心所等。若此与彼无俱起义。说此于彼有开导力。一身八识。既容俱起。如何异类。为开导依。若许为依。应不俱起。便同异部。心不并生。又一身中。诸识俱起。多少不定。若容互作等无间缘。色等应尔。便违圣说等无间缘唯心心所。然摄大乘说色亦容有等无间缘者。是纵夺言。谓假纵小乘。色心前后。有等无间缘。夺因缘故。不尔。等言应成无用。若谓等言。非遮多少。但表同类。便违汝执异类识作等无间缘。是故八识各唯自类为开导依。深契教理。自类必无俱起义故。心所此依。应随识说。虽心心所异类并生。而互相应。和合似一。定俱生灭。事业必同。一开导时。余亦开导。故展转作等无间缘。诸识不然。不应为例。然诸心所非开导依。于所引生无主义故。若心心所等无间缘。各唯自类。第七八识初转依时相应信等此缘便阙。则违圣说诸心心所皆四缘。生无心睡眠闷绝等位。意识虽断。而后起时。彼开导依。即前自类。间断五识。应知亦然。无自类心于中为隔。名无间故。彼先灭时。已于今识为开导故。何烦异类为开导依。然圣教中。说前六识互相引起或第七八依六七生。皆依殊胜增上缘说。非等无间。故不相违。瑜伽论说。若此识无间。诸识决定生。说此为彼等无间缘。又此六识为彼六识等无间缘。即施设此名意根者。言总意别。亦不相违。故自类依。深契教理。

傍论已了。应辩正论。此能变识虽具三所依。而依彼转言但显前二。为显此识依缘同故。又前二依有胜用故。或开导依易了知故。

如是已说此识所依。所缘云何。谓即缘彼。彼谓即前此所依识。圣说此识缘藏识故。

有义此意缘彼识体及相应法。论说末那我我所执恒相应故。谓缘彼体及相应法。如次执为我及我所。然诸心所不离识故。如唯识言。无违教失。有义彼说理不应然。曾无处言缘触等故。应言此意但缘彼识见及相分。如次执为我及我所。相见俱以识为体故。不违圣说。有义此说亦不应理。五色根境。非识蕴故。应同五识亦缘外故。应如意识缘共境故。应生无色者。不执我所故。厌色生彼。不变色故。应说此意但缘藏识及彼种子。如次执为我及我所。以种即是彼识功能。非实有物。不违圣教。

有义前说皆不应理。色等种子非识蕴故。论说种子是实有故。假应如无非因缘故。又此识俱萨迦耶见。任运一类恒相续生。何容别执有我我所。无一心中有断常等二境别执俱转义故。亦不应说二执前后。此无始来一味转故。应知此意但缘藏识见分非余。彼无始来一类相续似常一故。恒与诸法为所依故。此唯执彼为自内我。乘语势故。说我所言。或此执彼是我之我。故于一见义说二言。若作是说。善顺教理。多处唯言有我见故。我我所执不俱起故。未转依位。唯缘藏识。既转依已。亦缘真如及余诸法。平等性智。证得十种平等性故。知诸有情胜解差别。示现种种佛影像故。此中且说未转依时。故但说此缘彼藏识。悟迷通局。理应尔故。无我我境。遍不遍故。如何此识缘自所依。如有后识即缘前意。彼既极成。此亦何咎。颂言思量为性相者。双显此识自性行相。意以思量为自性故。即复用彼为行相故。由斯兼释所立别名。能审思量名末那故。未转依位。恒审思量所执我相。已转依位。亦审思量无我相故。

此意相应有几心所。且与四种烦恼常俱。此中俱言。显相应义。谓从无始至未转依。此意任运恒缘藏识。与四根本烦恼相应。其四者何。谓我痴。我见。并我慢。我爱。是名四种。我痴者。谓无明。愚于我相。迷无我理。故名我痴。我见者。谓我执。于非我法。妄计为我。故名我见。我慢者。谓倨傲。恃所执我。令心高举。故名我慢。我爱者。谓我贪。于所执我。深生耽著。故名我爱。并表慢爱有见慢俱。遮余部执无相应义。此四常起。扰浊内心。令外转识恒成杂染。有情由此生死轮回。不能出离。故名烦恼。

彼有十种。此何唯四。有我见故。余见不生。无一心中有二慧故。如何此识要有我见。二取邪见。但分别生。唯见所断。此俱烦恼。唯是俱生。修所断故。我所边见。依我见生。此相应见。不依彼起。恒内执有我。故要有我见。由见审决。疑无容起。爱著我故。瞋不得生。故此识俱。烦恼唯四。见慢爱三。如何俱起。行相无违。俱起何失。瑜伽论说。贪令心下。慢令心举。宁不相违。分别俱生。外境内境。所陵所恃。粗细有殊。故彼此文义无乖返。

此意心所唯有四耶。不尔。及余触等俱故。有义此意心所唯九。前四及余触等五法。即触作意受想与思。意与遍行定相应故。前说触等异熟识俱。恐谓同前亦是无覆。显此异彼。故置余言。及是集义。前四后五。合与末那恒相应故。此意何故无余心所。谓欲。希望未遂合事。此识任运缘遂合境。无所希望。故无有欲。胜解。印持曾未定境。此识无始恒缘定事。经所印持。故无胜解。念。唯记忆曾所习事。此识恒缘现所受境。无所记忆。故无有念。定。唯系心专注一境。此识任运刹那别缘。既不专一。故无有定。慧即我见。故不别说。善是净故。非此识俱。随烦恼生。必依烦恼前后分位差别建立。此识恒与四烦恼俱。前后一类。分位无别。故此识俱无随烦恼。恶作。追悔先所造业。此识任运恒缘现境。非悔先业。故无恶作。睡眠。必依身心重昧。外众缘力。有时暂起。此识无始一类内执。不假外缘。故彼非有。寻伺。俱依外门而转。浅深推度。粗细发言。此识唯依内门而转。一类执我。故非彼俱。有义彼释余义非理。颂别说此有覆摄故。又阙意俱随烦恼故。烦恼必与随烦恼俱。故此余言显随烦恼。

此中有义。五随烦恼。遍与一切染心相应。如集论说。 沈。掉举。不信。懈怠。放逸。于一切染污品中恒共相应。若离无堪任性等。染污性成。无是处故。烦恼起时。心即染污。故染心位必有彼五。烦恼若起。必由无堪任嚣动。不信。懈怠。放逸故。掉举虽遍一切染心。而贪位增。但说贪分。如眠与悔。虽遍三性心。而痴位增。但说为痴分。虽余处说有随烦恼或六或十遍诸染心。而彼俱依别义说遍。非彼实遍一切染心。谓依二十随烦恼中。解通粗细。无记不善。通障定慧。相显说六。依二十三随烦恼中。解通粗细二性说十。故此彼说非互相违。然此意俱。心所十五谓前九法。五随烦恼。并别境慧。我见虽是别境慧摄。而五十一心所法中。义有差别。故开为二。何缘此意无余心所。谓忿等十。行相粗动。此识审细。故非彼俱。无惭无愧。唯是不善。此无记故。非彼相应。散乱令心驰流外境。此恒内执。一类境生。不外驰流。故彼非有。不正知者。谓起外门身语意行。违越轨则。此唯内执。故非彼俱。无余心所。义如前说。

有义应说六随烦恼。遍与一切染心相应。瑜伽论说。不信。懈怠。放逸。忘念。散乱。恶慧。一切染心皆相应故。忘念散乱恶慧若无。心必不能起诸烦恼。要缘曾受境界种类。发起忘念及邪简择。方起贪等诸烦恼故。烦恼起时。心必流荡。皆由于境。起散乱故。沈掉举行相互违。非诸染心皆能遍起。论说五法遍染心者。解通粗细。违唯善法。纯随烦恼。通二性故。说十遍言。义如前说。然此意俱心所十九。谓前九法。六随烦恼。并念定慧。及加沈。此别说念。准前慧释。并有定者。专注一类。所执我境。曾不舍故。加沈者。谓此识俱。无明尤重。心沈故。无掉举者。此相违故。无余心所。如上应知。

有义复说十随烦恼。遍与一切染心相应。瑜伽论说。放逸。掉举。沈。不信。懈怠。邪欲。邪胜解。邪念。散乱。不正知。此十。一切染污心起。通一切处。三界系故。若无邪欲邪胜解时。心必不能起诸烦恼。于所受境。要乐合离。印持事相。方起贪等诸烦恼故。诸疑理者。于色等事。必无犹豫。故疑相应。亦有胜解。于所缘事。亦犹豫者非烦恼疑。如疑人杌。余处不说此二遍者。缘非爱事。疑相应心邪欲胜解。非粗显故。余互有无。义如前说。此意心所有二十四。谓前九法。十随烦恼。加别境五。准前理释。无余心所。如上应如。

有义前说皆未尽理。且疑他世为有为无。于彼有何欲胜解相。烦恼起位。若无惛沈。应不定有无堪任性。掉举若无。应无嚣动。便如善等。非染污位。若染心中无散乱者。应非流荡。非染污心。若无失念不正知者。如何能起烦恼现前。故染污心。决定皆与八随烦恼相应而生。谓惛沈。掉举。不信。懈怠。放逸。忘念。散乱。不正知。忘念不正知。念慧为性者。不遍染心。非诸染心。皆缘曾受。有简择故。若以无明为自性者。遍染心起。由前说故。然此意俱心所十八。谓前九法。八随烦恼。并别境慧。无余心所。及论三文。准前应释。若作是说。不违理教。