妙祥法师：恭敬父母一定要如法，要尽心尽力

我们一定要知道，父母也是福田，不可以忤逆。但是恭敬之中一定要如法进行，这也是要注意的。不能因为恭敬福田，同时又造了新的业。现在有一种说法：父亲要肉吃就给肉吃，要什么给什么，只要随顺，这就是孝。这是儒家的说法，不是佛教的说法，佛教是如法地恭敬。什么叫如法?就是持戒，按戒律去做。持戒为孝，这才是真孝。所以世间人不会懂得什么是真孝，只有佛知道真孝。我们讲父亲是福田，我们如法去恭敬父母必然获得这个福田。

下面讲母田，谓“怀躭乳哺，恩重山丘，固当竭力奉养，岂能有求福之心?而尽心孝敬，自然获福，故名母田。”和父亲比较，母亲的恩情就要更重了。从怀胎开始抚育，到出生进行不如，所以说恩重山丘，像大山一样，非常重。

佛在《父母恩重难报经》里就讲了这个问题，就说即使你能割肉、剔骨、还血，也还不了这个恩情。母亲的恩情非常大，所以必须要竭力奉养，这一生都不能放弃。“竭力奉养”，“竭力”是什么意思?就是尽心尽力，有一分力必须使出一分力，不能说使出九厘;有十分力必须使出十分，不能使用九分，这叫尽心竭力。

我们为什么有时候获福报不到位呢?就因为对这个尽力竭心理解不到。比如说我们吃东西，给父母买了二斤桃送去了，走半道看到孩子了——行了，拿出来一个给你吧。给了孩子一个。虽然父母获得很多，但你买的东西第一个已经给孩子，第二个你供养的不是全部，获得的福报自然就小。所以我们在尽心竭力这方面做得太少。佛在世的时候，像均提啊，还有贫生童子啊，为什么能够获得那么大的福报?因为他们是尽心竭力去做。外面财产再多他都不敢起贪念，一点贪念没有，所以他的福报迅速就实现了。

我们在供养的时候老打妄想，或是有贪心，都影响了我们的供养。所以说修行佛法，首先要尽心尽力，也就是尽心竭力，这个就是我们最重要的一环。现在讲善的多，但是讲尽心竭力的少，这就是我们没注意到的，可能没强调到，如果我们能注重这方面就好了。

过去，我听老人讲过这么一个故事。有一个要饭的，要了两个火烧。他上卫生间，火烧一下掉到粪坑里去了。因为他穷，母亲还是个瞎母亲，还等着他吃这口饭呢，他就从粪坑里把这两个火烧捞出来了，把表皮给扒掉，然后又给他母亲送去了。母亲刚吃完，天就打雷了，这雷就追着他转，要劈他。他母亲就问：“孩子，你做什么事情了?雷怎么老追着你打啊?”他就把这个过程说了：“我把火烧掉到粪坑里了，又捞出来把皮给扒了，我以为这样总比不吃强，否则不得饿着吗?所以我就没再去要，就这么给拿回来了。”他母亲非常慈悲，说：“孩子你不要怕，你背着我。”他背着母亲，然后到大地里，就跪在那块儿了。雷一看母亲在儿子身上，这雷逐渐就走了。

这是老人讲的一个传说，就是说你不孝父母当遭雷劈。这就是恭敬不到位。在我们常人理解，那算个啥?让父母吃饱就完事了呗!但是你背后的心不到位，同样也是果报。就像我们做菜一样，有的做菜供佛，糊弄糊弄就拿过去了。比如给佛煮点面条吧，面条掉锅台上了，捡起来了往盘子里一放，就算行了。那筷子往锅台上一放，回头该弄菜就弄菜，还用那个筷子。这都是恭敬不到位。恭敬不到位，你做的那个饭食根本就不香。虽然佛接受了你的供养，但你在这块儿是有过失的。

所以我们对父母、对供佛、供僧一定要尽心尽力，不管有人瞅着或者没人瞅着，你都要尽心尽力，含糊一点都不行。比如说用这个锅炒菜来供佛，在炒完菜以后，锅里还有点油，我们往往都想，行了，就用锅再炒下一个菜供佛吧。这就是恭敬不到位。为什么呢?一是油糊了，因为是用剩的油，另外等你再下菜，锅已经开始糊了。应该刷锅，加新油，重新再炒，这才可以供养。但是我们往往把这些小事都疏忽了，所以你做的供菜根本就不好吃，做饭也不好吃，因为我们的恭敬心不到位

。所以你想获得果报，想修行，这些东西你都得注意，你得尽十分的力，但那也不见得就是真心。我们十分力都不见得是真心，何况我们尽了九分、八分、七分，甚至五分、三分力，哪来的真心啊，是不是?说我已经供佛了，真心供佛了，实际上就是妄语。

所以在供养父母这块儿，我们就应该尽心尽力，绝不能有半点含糊。就是要饭的来了，我们也不能把最坏的给人家，应该把最好的舍出去，这才可以。这样的话我们就能获得福报，立竿见影。所以说获不获福报，不能怨别人，完全是你自己的行为决定的。福田我们知道了，但做不做就在于自己。你做几分得几分，你做得多，得的多，实心实意去做，尽心竭力去做，那获得的福报就无穷。

资料恭摘：妙祥法师 《吉祥经》讲记