佛家，认为死是轮回的必然过程之一，学佛者大可把此看成是一件生活中的平常事而不必大惊小怪。最有代表意义的还数禅宗六祖慧能之死的妙述。

《坛经·付嘱品》讲，慧能大师在唐睿宗延和元年壬子七月，吩咐门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，慧能集徒众曰：“吾至八月，欲离世间

汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻言，全都泣不成声，只有神会神情如常，并不流泪哭泣

这时慧能又讲：“神会小师父已经获得了善和不善相等、毁和誉不动于心、哀和乐不生波澜的佛法。其他人没有真正获得佛法，几年来住在山里，竟不知道汝等修了点什么佛道？

汝等如今悲伤哭泣，为了担忧谁呢？假如担忧我今后不知去到哪儿，可我却自己知道我将去到哪儿；假如我不知道我将去哪儿，也就不会预先告诉你们我要去了。

你们悲伤哭泣，是因为不知道我将去何方，假如知道我的去处，那就不该悲伤哭泣。法性本就无生无死，无去无来。”

看来，慧能大师的嘱咐，与庄周妻死鼓盆而歌有着异曲同工之妙，只不过是庄周因妻死而发表了一通人死回归自然的宏论；慧能将死，向弟子们讲了一席让人开悟的妙谈。

庄周妻死，秦失吊老聃丧，谈的都是一个应时而来、顺理而去、人死回归自然的道理；可慧能临终，除了称赞神会已经获得毁誉不动于心、哀乐不生波澜的佛法，却又弄了一个“我却自己知道我将去到哪儿”的噱头。

是为了安慰众弟子们的哀心，还是其他什么？如今已很难知道，反正“法性本就无生无死，无去无来”，是佛教人死观的独特奇彩。

关于人死观，不久前接到李中流先生从静安寺打来电话，告诉我他现在已经出家为僧。李中流本是佛门居士，有着很深的佛法修养，现在忽闻他已出家，我自然是心头一惊。

问何以如此，在家学佛不也一样？对方却在电话里答：“过去年轻时学习哲学，解决的是一个人生观的问题，现在我已进入晚年，要紧的是超生脱死，解决一个人死观的问题。”

李先生出家是个人的自由选择，只要他安排好家庭，做好做通老婆孩子的思想工作，原是李先生个人的事，理应得到尊重。不过我却认为，解决人死观，也就是正确看待死的问题，并非一定要出家才能解决。

在家和出家不过是形式，只有心的解脱才是根本。譬如唐朝那个赫赫大名的元稹，就在《放言》五首中的第一首说：

近来逢酒便高歌，醉舞诗狂渐欲魔。

五斗解酲犹恨少，十分飞盏未嫌多。

眼前仇敌都休问。身外功名一任他。

死是等闲生也得，拟将何事奈吾何？

把生死、功名、恩仇看成为是死也得，活也得，都是身外等闲不足挂齿而“休问”的事。照此看来，归结到一个点子上，其实就是“心安即是家”的问题。至于“五斗解酲犹恨少，十分飞盏未嫌多”，无论从佛从道的人生视角看，都是醉生梦死，是解脱前的一种痛苦挣扎。

如若人生在世，真正解决勘破了生死问题，那么其人在生活中也必定能够活得优哉游哉，犹如行云流水那般，随遇而安，有舞跳舞，有花看花，有书读书，有酒喝酒。

“五斗解酲”是可以的，“十分飞盏”也还使得，至若“犹恨少”，“未嫌多”，就成了尾巴，不如改“五”为“三”，改“犹”为“休”，作“三斗解酲休恨少”，自是更佳，而经此一改之后，下句的“未嫌多”亦便觉得自在了。

或曰，还有诗的第二句“醉舞诗狂渐欲魔”，似与“死是等闲生也得”不协，其实诗中所说“渐欲魔”，意为现在还未成魔。一个人只有和魔鬼交道打多了，方才更加容易成佛成道，其实也就是个大死才能大活的问题。

“死是等闲生也得”。回想十年前，本人曾经订过一份《汲绠书屋约法》，现在拣出一看，虽然事过境迁，可其中大部分对于今天来说，依旧有效。

其中《约法》第十条也就是最后一条讲：虽说“死生亦大矣”，但“赤条条来去无牵挂”，为此昭告天下，本书屋主人今后一旦不幸身死，做家属的非但节哀顺变，不必哭丧，并且后事也一切从简，不开追悼会，子女亲朋无论在国内国外，不必专程奔丧，而诸亲好友之追悼会，亦恕本书屋主人不参加了。

“死是等闲生也得”，活着就好好活，要死就让它去，本人愿与千年前的元稹先生共勉，也愿与玉珍及普天下的亲朋、好友、大众、情人共勉。